不理解气的概念，你就不懂中国传统文化，更不懂中医！

“行医不识气，治病从何据?堪笑道中人，未到知音处”。这是明代大医学家张景岳针对一般业医者行医不得要领所发出的一种感慨。尤其是现在，我们从小学的就是西方文化和西方科学，中国传统文化几乎完全弄丢了，当然更不识气了，这严重地影响了我们对中医的理解，中医水平越来越差了。

气是什么？老子早就说了，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。意思是说，万物归“一”，这个“一”本无名，因为它组成了自然界的一切，我们根本不可能用它的一种组成物为它命名。但为了研究的方便，我们又必须给它起名，于是，先哲便根据它在空间中的形象——连续的，运动的，象云气一样，取名为气。气在这里指的是终极统一的物质，万物都是由这种统一物质组织起来的。

由于我们从小学的是西方科学，而它告诉我们自然界的一切都是少数几个死寂不变的基本粒子组成的，这样一来，气这个概念就无从理解了。如果说真的要从西方科学中找一个对应的概念，它只有一个，那就是能量。因为西方科学的发展告诉我们，自然界的所有基本粒子都可以转化为同一种更基本的东西——能量，用能量也可以造出所有基本粒子，西方科学中的所有物质最终统一到能量这里。

可能量是什么？按照西方科学的概念，物质基础是死的，不推不动，能量是凌驾在物质之上一种神秘的东西，或者说它是非物质的。而在中国传统文化中，气不仅是物质的，而且充满着能量，是物质和能量的统一体，这与西方科学中物质和能量的机械两分有着本质的区别。

那么我们如何来理解气这个物质和能量的统一体呢？这就要从对气一元论的认识开始。气一元论是这样认识世界的，无限的宇宙空间中连续着统一的物质，它们并不是静止不动的，而是在紧张地相互压迫中存在的，反抗周围物质的压迫是一切存在物的本性，也正是这种本性的存在，局部物质才不断在反抗周围物质的压迫中组织起来，成为一个个暂态的有序结构，我们观察到的一切都是由统一物质组织起来的有序状态，而看起来空无一物的空间则是统一物质的无序状态。

显然，在中国传统文化，物质基础并不是死的，而是充满着紧张和生命力，因为只要是物质性的存在，它一定是在反抗周围物质的压迫中存在（象被压缩的弹簧一样），本身就充满着能量，其能量大小就体现在物质彼此之间的紧张程度之上。有序的物质密度大，彼此之间的紧张程度高，内聚的能量就大，无序的物质密度小，彼此之间的紧张程度低，内聚的能量就小，因此，当物质从有序状态向无序状态转化会向外释放能量，而这些释放的能量又会引起连续在周围的混沌物质的重新组织，形成新的有序结构，自然界的能量就是通过连续物质紧张程度的变化在空间中流动的。

而西方科学呢？由于质能转换现象的出现，使物质和能量的关系有了重新的认识。本来在过去人们都认为物质是不灭的，可质能转换现象却表示，物质可以消失变成能量，用能量也可以造出物质，仿佛物质是可有可无的东西，这严重地违背了哲学最基本的物质不灭原理。

那么西方科学的问题出在哪呢？答案只有一个，那就是对精密仪器的迷信。由于过去科学的巨大成功，使科学家们对精密仪器充满着迷信，认为它可以帮助我们认识自然界的一切，观察到就是客观存在，观察不到就是不存在。事实上，如果你真的相信万物归一，那么就知道所谓的精密仪器也是由统一物质组织起来的，它和被观察的物体本质上是一样的，用它只能观察由统一物质组织起来并出现个性的东西，而对共性的统一物质的混沌状态是永远不可观察的。也就是说，观察不到并不意味着不存在。所谓的物质消失变成能量，不过是物质从可观察的有序状态向不可观察的无序状态转化罢了，反过来，物质的无中生有不过是物质从不可观察的无序状态向可观察的有序状态转化罢了。物质在这里只有聚散，而没有生灭。

现代人为什么理解不了中医，根源就在于我们受西方科学的影响，不承认人与自然的关系，不承认整体与局部的关系，因为科学家们所依赖的精密仪器观察不到这些关系，基于观察不到就不存在的理由否定了这些关系。而事实上，中医就是建立在对这些关系的正确认识之上的，认识到了人与自然的关系，就得出了人顺应自然则生，违背自然则死，疾病就是大自然对不顺应它的人的一种惩罚；认识到了整体与局部的关系，就得到了细胞是整体无限小的一部分，它们之所以病变，根本不是细胞的原因，而是整体的管理出了问题。而中医就是通过调节整体的平衡，恢复整体的管理，使人体不断顺应自然的学问。

那么中医是如何认识到这些关系的呢？当然就是基于对气的认识。宇宙空间看起来空无一物，但按照气一元论，空间中连续着不对称运动的统一物质，万物都是在反抗这种不对称运动中产生、发展、壮大、衰退、灭亡的。只是由于连续在空间中的统一物质处于混沌状态，它难以被精密仪器观察到罢了，但它的客观存在是不容否认的。人也是一样，它也是由气组成的，它和空间中的气本质是一样的，正是有了物质的统一性，彼此之间才可以通过物质的有序和无序变换进行联系。而西方科学呢？人是孤立在空间当中的，和自然没有一点关系。站在这种观念之上，当然理解不了中医。

人是一个普遍联系的整体，如果按照西方科学，假定了物质基础是由少数几个死寂不变的基本粒子组成的，那么普遍联系就无从理解，死的基本粒子之间既不可能屈伸，也不可能进行物质交换，又怎么可能产生联系呢？而在中国传统文化，万物都是由同一种物质组成的，而且这种物质充满着紧张和生命力，即可以扩张，也可以压缩，任何两个物体也都可以进行物质交换，这样一来，普遍联系就来了，它就体现在连续物质有序和无序的周期变换之上。系统中心正是通过它在系统空间进行传递，控制着每一个要素的生死存亡，保持着系统的秩序。正是认识到了普遍联系的本质，中医才认为细胞病变根本不是病因，而是整体的管理出了问题。而西医的病因学和整体没有一点关系，它只和局部的细胞病变有关系。如果你用西医的观念去看中医，当然觉得中医不科学。

气的概念贯穿着中国传统文化的历史，它几千年不变，它告诉我们，人和万物一样，不仅由同一种物质组成，也由同一个原理支配，更重要的是，这个原理是无形无象、无所不在的，它根本无法用任何精密仪器却观察，要想正确地认识它，只有一种方法，那就是哲学的思辨，因为人存在与发展的原理就是万物存在与发展的原理，认识了自己，也就认识了自然。

可笑的是西方科学，发展了五百年，至今连自然规律的影子都没有发现，更可笑的是，科学家们竟然被时髦哲学所迷惑，不断否定必然性规律的存在，连规律都不要了，这样的科学真的科学吗？而中国传统文化则不然，它早在几千年前就告诉我们，自然规律不是东西，而是一个原理，“气聚则生，气散则亡。气聚其实就是物质系统的产生，气散就是物质系统的灭亡，气聚散的规律就是物质系统的发展规律，由于自然界的一切物质存在都是呈系统的，因此，气聚散的原理就是大自然最普遍的规律。真的认识到这一点，中医学的灵魂就找到了。