当下，我们该怎么生活？怎样生活得更好？
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生活是一个很有趣的话题，因为我们都在生活，而且都希望生活得更好。但生活的话题往往又显得过于沉重，尤其是当看似轰轰烈烈的生活现象背离它自身目的的时候。
从历史的视野来看，尽管不同时期，人们对生活意义的认识可能相差千里，但任何一个社会都有一种主导性的生活方式。从本质上讲，任何一种生活方式和生活价值观念，都是来源于现实的社会和真实的人生，都是时代与历史在社会生活层面上的反映。
《老子》中的生活之道
老子的社会哲学，生发自他对社会人生种种现象的观照与反思。在观照与反思的基础上，老子对这些现象进行了鞭辟入里的剖析。针对春秋时人们价值观的普通迷失，老子曾经讲过这样一段意味深长的话语：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”青、黄、赤、白、黑为“五色”，宫、商、角、征、羽为“五音”，辛、酸、咸、苦甘为“五味”，金银财宝为“难得之货”。
在这里，老子为人们道出了一个，虽然简单但并非人人都能理解和接受的道理：即过分追求形而下的感官刺激与享乐，非但无益于人的身心健康，反易使人的身心倍受伤害。
在各种各样的奢侈享乐中，人的精神外驰而不知复返，迷于享乐的对象而难以自拔，丧失了原本的自我，不知自我原本为何种样态，甚而陷入人而非人之境。
老子指出，时人不仅追求感官的刺激与享乐，而且还向慕人间的各种美誉，以求为自己的人生罩上耀眼的光环。这些美誉诱发了人的分别心与好争意识，同样打破了人心原有的平静。
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”人们知道了何为美、善，同时也就知道了何为丑、恶。因为世间万象总是以对待互显的方式而存在的，所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随。”人们的分别心形成后，随之而来的，必然是人们对各种美誉的追逐。
官能的欲求与美誉的向慕，使名利享乐成为人生的唯一追求，人的生命被逼进了狭小的名利场中，惟名是求，惟利是图。人本身所内含的奔腾上扬、超越提升的本性被逐渐消磨掉了。
这样的社会，毫不夸张地说，已经成了一个人们争名逐利的战场。换而言之，原本安静祥和的社会，在物质主义的魔法下，已经变成了一个加强版的名利场。
老子看到，在官能欲求的驱使下，为了满足自己无厌的私欲，为了保障自身生活的奢华奢靡，在上的当权者，利用手中的权力，极力搜刮民众，致使民众饥寒交迫，甚至被迫铤而走险。
他说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”
当权者不仅仅极力搜刮自己治下的民众，还不惜牺牲民众的生命，破坏正常的生产生活，挑起国与国之间的战争，以求占有更多的土地、民众、财富，致使“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”
有时因天下无道，战事频繁，乃至“戎马生于郊”，即连怀胎之母马也被征战，小马驹遂降生于两军对垒的战场上。这些当政者，简直成了人世间无道的“盗竽”，强盗头子！
且看：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。”一方面是农田荒芜、仓库空虚，一方面是宫殿豪华、衣服亮丽。贵族们佩带着锋利的宝剑，饱餐着精美的食物，享受着用不胜用的财富，而平民却只能饿死。
老子愤慨地指出，由于当权者是这些强盗投资，所以，“损不足以奉有余”这般违反天道的谬理，竟成了人世间的法则。这样的人世间已不再有丝毫的公正可言！
因此老子主张“返朴返真”，并将道比喻作一未曾被雕琢过的大“朴”。他说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。”真朴之物，浑然大和，有着极强的待成性，极广的可能性，极大的可塑性。
“返朴归真”的生活方式
道是最大的真朴性存在，也是真朴之中最为真朴者。它所拥有的待成性、可能性和可塑性，使之在一定的条件便生成了宇宙万物万象。所以老子说：“朴散则为器。”真朴之道在开散之后，才有形形色色的事物和产生。
在老子看来，道本系一浑沌未分的存在，本系一能够衍天地万物万象的大“朴”，因此万物与人命的本性亦属于真朴。正因为此，人只有在浑然大和、真朴健全的心态下，才能在不期之间，妙契大道，畅然自如地应应一切事变，而丝毫无损于己。
浑和真朴的人生，即意味着“自然”，意味着清静无为而不着意于有为。人应当明确生命本相及人性之本然，确立的适当精神向度，那就是返朴归真。
返朴归真，这是道家、道教在日常生活中始终遵循的基本准则。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自富，我无欲而民自朴。”在这里，“朴”不仅是侯王百姓皆应遵循的生活信条，亦是构成天地万物的基本原素，故返朴归真之途就是道教的真常之道。
《老子河上公章句》、《老子想尔注》都对返朴归真之说大加阐发。《老子河上公章句》认为立身处世都应“守真道”，质朴无饰，真而不伪。其中说：“圣人学治身，守真道也”，“以道德教民，使质朴不诈伪”。《老子想尔注》进一步发展了这些思想，指出道本身就是“质朴”“绝巧”的：“朴，道之本也。人行道归朴，与道合。”
历代道徒对“返朴归真”的发展
东汉魏伯阳亦十分倡导返朴归真。他认为人是由阴阳二气相交感而生，因此炼养的关键在于炼气，在于无欲无思、清静无为、耳目口三宝闭合、委志虚无、无念为常。
这就是老子所说的“塞兑闭门，涤除玄览”。如果做到了这样，那么就能骨节坚强、排却众邪，使得人体中的真气“淫淫若春泽，液液象解水”，并能从头至足周身往来无极，最后达到结成金丹，形体长存。
晋代葛洪，字稚川，号“抱朴子”。他认为神仙实有，长生能致，然而要达到这一点，就必须修炼致道，关键在于意志，而不在于富贵。他指出：“学仙之法，欲得恬愉淡泊，涤除嗜欲，内视反听，尸视无心。”也就是要求人们恬淡自守，清心寡欲，抱朴归真。
隋唐时期，雅慕素朴生活的道士很多。隋炀帝时，在今山东省郯城北有一道士名叫徐则，整日沈静寡欲，常怀恻隐之志，入缙云山修道。其真情感动了太极徐真人，下传给他秘旨，遂结庐于天台山辟谷养气，唯以松子和清水为食。
唐代道士潘师正隐居于嵩山双泉顶二十多年，清静、寡欲，饮食唯以青松涧水而已。
成玄英进一步发挥老子“玄之又玄”的思想，要求广大道教信徒超然物外，从根本上忘掉违顺、毁誉、荣辱、高下、物我、利害、贵贱、祸福、寿夭等的存在，提倡无欲、无为的静养。
成玄英说：“朴，道也。”并称“道”为真常之道。“朴”和“真”都是道之性。修道就在于使人的心性归返根本，合于道性，达到“体和神清，虚夷忘身，乃合至精，此所谓返我之宗，复与道同”。
司马承祯把修仙的过程分为五道“渐门”，即：斋戒，澡身虚心；安处，深居静室；存想，收心复性；坐忘，遗形忘我；神解，万法通神，总称为“神仙之道，五归一门”。
他又以敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道，为修道的七个阶段。综合其内容包括以下几个方面：一是修炼形体，即饮食要得当，居处要适宜，劳逸应结合；二是养性修心，信教必须虔诚，不能有任何怀疑；三是要弃事无为，不参与任何世欲的事务，称为“断缘”或“安处”。
四是要安于道徒生活，安分守己，不多取，不多求，称之为“简事”；五是忘掉外物，不被外物所迷惑，才是道教的“真观”；六是修炼，“形如槁木，心如死灰”，而物我两忘，便接近于道了，叫做“泰定”或“坐忘”；七是得道，得道后便成为无所不能、无所不解的神仙，这就是“神解”。
金元全真道一向以“正心诚意，少私寡欲”、“清静无为”为宗旨，以“识心见性”为全真，以“制心无为”为修持方法，提倡“除情去俗，忍耻含垢，苦己利人”的朴素生活。
如马丹阳修道，安贫慈下，不接人一钱，不用人一物，安心定性则清虚淡泊，接人导物则慈爱恺悌。谭处端曾坐于沃州桥下，终日不语，人馈则食，不馈则已，河水泛滥亦不移，艰苦朴素，清静无为，修身养性。
丘处机西入磻溪穴居隐修六年，后隐陇州龙门洞潜修七年，每行则一蓑一笠，居则胁未沾度，日乞一食，寒暑不异，实践着祖师倡导的全真精神。
明清道士承太上玄风，仍以清静无为为宗，素朴归真为本。赵宜真主张“正性法身”，以无为为采炼之要，以忘字为诀，以粉碎虚空为究竟。后有全真道士刘渊然，即因清静自守、恬淡素朴，为各朝所礼重。
清代王常月强调要皈依三宝，忏悔罪业，断除障碍，定民守意，清心静身。他创立三坛大戒，在北京白云观公开演说，要求广大教徒奉道持戒，以臻明心见性，而要达到这一境地须从持戒降心及日常生活中去朴实用功，可见返朴归真乃是持戒之基础。
如《女真九戒》之第五戒要求；衣具质素，不事华饰。《中极戒》之第三十八戒要求：不得羡慕富贵，希图逸乐；第四十四戒要求：不得贪着滋味；第七十戒要求：不得择美食；第一百八十三戒要求：不得荣饰衣服华丽；第二百九十戒要求：当念居山林幽静，精思至道。由此而观，恬淡自守、返朴归真的生活方式，一直是广大道徒的生活信条。
“返朴归真”在当下社会的现实意义
当代道教徒牢记祖师垂训，继承了道教这一优良传统。他们或居都市城邑，勤心修持；或隐深山幽林，闭关自守，始终坚持过简朴的生活。一些地处山区和山林的道教徒，积极参加植树护林和生产劳动，严谨修持，生活清苦，劳动繁重，从无怨言。
在追求返朴归真的生活过程中，道教徒切实地把握实际，贴近生活，积极与社会相适应，在继承这一优良生活方式的基础上，与时俱进，将其发扬光大。
老子所揭示的朴素自然的生活理念，并非空悬无依的幻想，而是道教始终一贯的生活实践。道教中以亘古不变的真朴生活，为世人树立了另一种生活范式，对当今社会中人类的精神重建和文明进步等问题有着重要意义。
道教的社会哲学及其生活方式，最具启迪意义的就是有助于帮助人们尽快走出人类中心主义的误区，重新合理定位人生，恢复真正有益身心健康、体现生命价值的生活。
在未来的日子里，我们需要的是一种有意义的生活，是体现出对其他人和非人生命尊重的生活，是最大限度摆脱了物欲的困惑，但求自然而然的生活。
作者：李远国 李黎鹤 腾讯道学