物演通论@关于存在
我们今天开课，题目是《人类文明的趋势与危机》。我在第一天开课的时候，我就讲我们这课程，归根结底是讲思想史与文明史的关系。
到今天这个题目，我们对这个系统做最后总结。我得说明一下。讲课不是著述，讲课时一句跟着一句，没有片刻时间停留的允许，因此严谨性根本做不到，口误甚至硬伤都在所难免。再加上我现在垂垂老矣，智力严重衰退，以至于我这个原来语速很快的人，说话都变得极慢，原因是我无法在快语速中整理语言，也就是智力衰退逼迫着我讲课的方式变得语速越来越迟缓，再加上随着年龄的增长，人的激情也会渐渐消失，可谓老迈昏聩，所以课程就尤其沉闷了。请大家和各位听众谅解。
相对而言，前十一天课程都可以视为是表观现象描述。其中所谓的原因，其实至多不过是诱因，甚至因果关系根本不成立。因为在直观现象层面上，多因素影响关系，以及休谟所说的时空序谓之迷失，就导致任何因果关系的讨论其实都不成立。
因此大家要注意前面的课程，没有全面严谨探讨问题的那个内在的规定或者内在的逻辑，那个东西是比较差的。所以严格说来，此前的课程基本上不具有学术价值，它仅仅属于最后这节课的知识铺垫和逻辑导引。
也就是说本节课才是真经，才是真传。也就是说它才是真正有证明根据的结论。尽管它仍然是粗略概论、框架之谈，真正更细致的证明过程大家还得去读书。我们根据什么来讲文明演进的趋势？也就是说我们讲一个趋势，你绝不能靠贸猜这个方式来进行。
我们的根据就是一个严谨的逻辑证明哲学体系。这节课同时回应与整个课程主题相关的下面两个问题：
第一，揭示贯通全系列讲座的思想主轴，也就是你听懂这节课，你就知道我前面讲的所有课程，为什么会有某种跟其他学者讲课不同的倾向性。
第二，探讨人类文明运行及趋势的基础理论。它的学术本态是哲学逻辑论证，因此它既难讲又难听。因为我们人类的用智方式，或者在日常生活状态中的基本感知运行方式，是在具象上运行的。
而人类要想整顿大信息量，它的唯一办法就是把具象中的大量的信息抛撒掉，只把所有具象中共同的最基本的属性抽取出来，然后加以逻辑整顿、思想整顿。由于它把具象中的大量信息抛弃掉，用极简化的纯逻辑方式整理问题，从而它能够实际整顿更大信息量覆盖面上的问题。
但由于这种感知方式跟我们通常的用智方式相差甚远，因此我们在接受度上就很低，讨论起来就很困难，听起来也会非常枯燥。所以这节课如果大家听得很困倦，要打瞌睡是很正常的事情。当然我讲这节课的时候，我仍然奔着尽量拉到具象层面上来给大家讲课，当然这样严谨性就会丧失。
我的研究目的，就是最初我写《物演通论》的时候，我是没有任何目的性的，也没有任何功利，也就是不打算解决任何实际问题，它纯粹是出于兴趣，我只是为了谈论传统哲学的遗留问题。
我从来没有想探讨人类文明这个实际问题，也就是说这本书写完以后，最后导出对人类文明趋势的一个新解释，纯粹是这项无目的研究的一个副产品。这种研究问题的方式跟我们一般做学术的方式是有很大不同的。一般的学术框架都是面对一个实际具体问题加以研究。这种研究也不失为一种非常有益的研究，人类绝大多数学问都是处理实际问题的，它构成人类文明或者人类思想系统的99%以上。带着功利性、带着目的性去处理问题，它有四个麻烦不可避免：
第一，主观导向的证据筛选。
因为你有一个目的，你总是去为这个目的去论证，于是你就会不自觉地关注有利于论证的证据，而会把不利于论证的证据抛撒掉。
第二，眼界局限的片段证明。
因为你要讨论具体问题，你就没有必要把眼界拉得很大，观照跟这个具体问题无关的其他方面，于是眼界反而必须收窄，这个问题才能够聚焦。于是局限性就会发生。
第三，当下问题的流变尴尬。
也就是你讨论的问题本身不是静态的，它本身是动态的。因此当你正在讨论这个问题的时候，问题本身变化了。
第四，具体立场的争论格局。
你站在不同的偏角，面对一个具体问题，这个问题显现的状态就不同。于是别人换一个角度就可以和你发生争论，很难说谁是谁非。因此但凡带着具体功利目的讨论问题的学问，从根本上讲都具有颇多缺陷。没有目的性、没有功利性，纯粹为求知而求知，这样做下来的学问倾向于形成基础理论。
而基础理论它有四个特点。
第一，大尺度。因为它不讨论具体问题，它可以面对今天人类的总眼界或总信息量来处理问题。
第二，纯逻辑。因为它的尺度越大，它的信息量越大，它就必须去简化处理。它就必须把所有的事物，它的相关表层直观属性尽量撒掉。我举个例子，万物都有不同的属性，比如这个杯子是蓝色的，比如这个笔是白色的，杯子是桶状的，笔是条形的，这都是它的属性。
但是如果这样讨论问题，它就是无穷无尽的讨论量。我怎么办？我把它们一点一点撒掉，最终撒掉，它们都只不过是存在物，甚至再把存在物都撒掉，它们都只不过是存在系统，万物所有的属性中最基本的属性，就是它都存在。
于是我们这就是古希腊哲学追问存在论的原因。这就是自从巴门尼德提出存在和非存在这个问题以后，亚里士多德把它表述为“哲学就是追问存在，而且永远追问下去。”这句话的含义。
因此纯逻辑就是把事物具象中所有的属性全部抛撒掉，只把它最基本的那个存在属性拿出来讨论。这种极度简化的讨论方式，使得任何具象要素难以呈现，我们把它叫理想逻辑或纯逻辑。
第三个特点，简易原理。也就是它离开因果论的具象界，寻求事物的根本因、第一因。既然是第一因，也就是唯一因，有唯一因就不会有唯一果。因此它一定抛撒掉因果关系的论证方式，也就是避免休谟所说的因果论不成立的这个麻烦。
第四个特点，超然普解。它虽然不面对具体任何一个问题讨论，但是由于它是最基本属性的总括性讨论，因此一旦它讨论完毕，证明完毕，它最终得出的结论或者它的实际理论效应将覆盖所有事物。我们把这种东西叫普解性，这就是基础理论重大价值和力量所在。
我在这里还得再提一件事情，我在西哲课上做过一个简略说明，我说理念决定事实，我们一般人都认为是事实决定我们的观念。
大家想，古希腊人为什么到柏拉图发展出理念论？他说世界的本原是理念，我们中国人很难理解这一点。我具象地讲，当我们在远古时代托勒密时代地心说的时候，我们的理念是地心说的理念，结果是什么？我们看所有的事实都符合地心说，是不是这样？
太阳从东边升起，从西边落下，分明是太阳绕着地球转。可是到哥白尼理念变成日心说的时候，我们今天看太阳系全部是星星绕着太阳运行，事实是同样的事实。可是事实在不同的理念下展现为不同的事实形态，因此是理念决定事实。
如果基础理论给你转换了一个根本理念，原有的世界景观将随之反转，也就是原有的事实没有变化，但原有的事实的排布方式全变了，这叫理念决定事实。只不过我们这里所说的理念不是古希腊人所说的那个不变的、不可分割的、永恒的、绝对存在的那个理念。
我们这里所说的“理念”是逻辑变革的新思想，也就是这个理念是不断变革的，是不断流变的，而不是绝对的。而新思想决定新认知，新理念排布新事实，这叫宇宙观，这叫基础理论。我们今天就在这个点上，在这个基础层面上讨论问题，我们在这里重新建构一个宇宙观理念模型。