访谈 | 一音禅师 :青青翠竹，皆是法身。 / 四六文摘

去年四月，我第一次抵达查济半山拜访一音禅师，我们之间有了第一次交谈。而后的几个月，我反复抵达那里，和师父喝茶聊天，接待来访的客人，扫地做饭，上早晚课。是过往岁月中未曾有过的经历。

时隔一年，再次踏上寻访之路，内心无限感慨。

想起去年在一音禅院度过的日子，时间慢悠悠的向前铺展延伸。清晨早起走一段山路，路边盛开的花朵，阳光穿过竹林，山势绵延起伏。傍晚和师父一起去山里散步看黄昏，山间的风不时吹过。在这里，在他身边，我感受到从未有过的宁静和喜悦。

有个朋友告诉我一句诗“经事还谙事，阅人如阅川”。意思是经历过的世事越多，见识也就越广，接触的人越多，观察起来更加一目了然。我想做访谈便是如此。看见和被看见，听见和被听见。这是相互的。

那天午后，再次与师父交谈，一杯茶，一句话，一个眼神，一个动作都给予我无声的滋养。访谈结束，起身看到窗外大片青青翠竹。那一刻，我觉得它们在向我表法：

“让光充满自己，也让自己发出亮光。”

▲2018年4月，第一次拜访一音禅师。（图片/李雨蔓）

▲“让光充满自己，也让自己发出亮光。”

拟见&一音禅师

拟见：再次见到师父很开心，觉得您状态越来越好了。

一音禅师：自己去感受吧，不可说。（笑）

拟见：住山住久了，有时外出去城市会不会不习惯？

一音禅师：作为修行者来说，无论对任何外境，山林也好，城市也好，这个心境是不会变的。也许外在的环境多少会给你带来一些负面的影响，可是你不要被外境转变。

在山里面，我们感受到清净。其实也不能执着于这种清净。不然的话，就会陷入这种所谓的喜悦状态。不要执着于山里的清净，或者城市的喧闹。执着于这个外相，都是不对的。心境始终是不变的，它保持一种通透的、光明的、永恒寂静的状态，不要对境起分别。其实城市与山林是不二的，这一切相都是虚妄的，不要被它牵着走就行了。

拟见：刚刚和你一起种花，觉得这个道场一点一滴建起来真不容易。一些细节需要用心去养。在这个过程中，你是用怎样的心态去做的？

一音禅师：说用心也是“无心”，是用那颗无心去做。所谓用那颗无心是“无心恰恰用”，我是用的那颗无心。但是，我讲“我”实际上这个“我”也是一种假相。那个“无心”才是我，本来的我。不要执着于它好与不好，就是用那颗无心。每天该怎么样就怎么样。诵经、打坐、念佛、敲钟、上早晚课也好，种花、种草也好，到了时节因缘，就用心去做就好了。“无心恰恰用”用的就是那颗“无心”。

拟见：这个道场建好了，觉得您不只是为个人清修，也是为社会，为他人。

一音禅师：也要随顺因缘吧。我的想法是尽可能的通过修行这种方式，能影响一些人更好。至于能不能影响，也不是我所能决定的，还是要靠自己的发心和实践。不管从艺术上显现一些也好，从这个生活状态也好，让大家去看到和听到，然后有一些思考。首要的是，先把自己做好。发心是发心，能不能给大家一个正能量的影响也是取决于内心的状态。你有这个状态，内心具足能量，自然而然就会影响别人。现在每天都有社会各界的客人来，有的从香港、台湾远道而来。和大家聊一聊修行体验，哪怕不聊，只是喝杯茶，感受一下。

大家有缘相见，看到了你的状态，听到了你的话语，就会产生思考。至于能不能受益，还要取决于每个人的心境。每个人看到同一个外相，内心都会产生不同的反应。同样一个地方，一个场景，每个画家画出来的画都是不一样的。“心如工画师 ”，每个人心不一样，画就不一样。

拟见：现在觉得这个禅院好像是一座桥，联通了山林和外界，让更多的人来到这里感受体会一种清净简单的生活。

一音禅师：做这个清修的地方呢，也是一种因缘。至于将来会怎么样，也要看这个道场它能发挥什么作用，随缘就好了。有这个心愿，作为一个喜欢中国传统文化艺术的修行人，想尽可能地弘扬传统文化，给大家提供一个交流、静修的场所。需要各种因缘，发挥不同的作用。虽然从表象上看，每个人看到的都不一样，是看到道场也好，还是其他作用也好，我只是尽心去做就好了。有一个正念，有一个愿力，每天都用心去做就好。将来怎么样也不要执着于此，用心在当下就可以了。

拟见：我们生活也是这样，有时候去做一件事，执着于结果，会很累。

一音禅师：对，因为一切都是无常的。“无常”才是“常”。总想着将来会发生什么，不管好坏，都是一种执着，一种妄念。道是什么，道是一颗平常心。直心即是道场。所谓直心，是没有谄曲的心。没有多余的东西，没有妄念。那就是一颗直心，就是道，就是道场。

▲和师父一起种花。他说种花也要用心去种。不用心的话，什么事也做不好。

▲道是什么，道是一颗平常心。

拟见：之前看到您在北京办的画展，后来也出版了《一音禅师指墨》这本画册。有何感想？

一音禅师：画指画这六七年，积累了一些作品。因缘和合促成了这本画册。艺术作品得到了社会上的认可，自己也有点欣慰，但是它不究竟。艺术作品只能说是内心能量的一种再现。不要执着于它，它也是一种因缘和合的假相。所以在修行的过程中，即便有了艺术上的成果，但它只是一个附属品，是内心能量的一种再现，让大家去感受一下这种能量。也许有人看到了禅境，也许有人看到了执着，会有各种各样的判断，但是不要被别人的判断所影响。在修行的过程中，不管是建道场也好，还是出版画册也好。它们都是一种因缘和合的假相。是修行过程中，给大家示现的一个表象而已。不必要执着它，喜与忧都不应该存在。

拟见：是的，不要执着于相。

一音禅师：《金刚经》里说到“凡所有相，皆是虚妄”。我们世间人往往都是因为执着于相而烦恼的，一着相就会起烦恼。

拟见：修行可以提高艺术作品的境界，那么艺术也会反作用于修行吗？

一音禅师：说反作用也谈不上，它是在你修行过程中，你有一定的艺术天分，一定的想法之后，通过自己的修习，用笔墨语言或其他的方式展现一下内心的能量。佛教里讲千百亿化身，就是我们修行过程中本来的自性光明的显现。不管是书法、指画、篆刻、吹箫，它都是千百亿化身。

拟见：尽管种类形式不同，但它们都来自一个源头，来自我们内心的能量。

一音禅师：是的，来自我们的自性光明。是内心能量的一种化现。

拟见：所以说是不是从事于艺术创作，就必须通过修行来提高自己内心的能量？

一音禅师：三国时期的曹丕在《典论·论文》写过一句话叫“文人相轻，自古而然”。艺术家有时候会有一种执着，就是贡高我慢。总认为自己的艺术作品是最好的，所以会“文人相轻”，互相轻视。对于艺术家而言这是一种障碍，对于修行者而言这也是修行上的一种障碍。如果突破不了这个贡高我慢，就永远成就不了。艺术上的大成就者，都是开悟的人。他一定是见到自性光明了，心量无边无境，不存在轻视任何人，这样人我的分别就没有了。你轻视别人，说明你还有分别心。艺术家必须要突破这个执着，不突破，就无法成就。内心的能量被这个障碍遮住了，就无法显现。

拟见:看到您经常去黄山，您觉得黄山为什么值得一去再去呢？

一音禅师：也许是过去世的一种业力因缘，发自内心的对黄山的一种喜欢。在修行的过程中，会通过山水画来表达一种修行的体验，那么黄山就成了我表达内心感受的一种媒介。黄山就是我心中的黄山，每个人心中的黄山都不一样。我心中的黄山是什么样的，就通过山水画来展现，让大家看到我心中的黄山。自古以来画黄山的人，风格都不一样，是因为每个人心中的黄山不一样。

拟见：每个人心中的黄山都不一样。其实也可以说每个人心中的世界都不一样。

一音禅师：是的，之前也说过，心不一样，世界就不一样。一切都是唯心所现。

▲今年一月，在北京举办画展

▲《一音禅师指墨》，由人民美术出版社出版。

▲心不一样，世界就不一样。一切都是唯心所现。

拟见：昨晚听您说起以后打算为大学生开一些传统文化的体验课，是有怎样的计划？

一音禅师：中华民族文化博大精深，儒释道三足鼎立，缺一不可。虽然说佛教文化是外来文化，但它已经被我们本土化了，已经成为我们传统文化的重要组成部分。作为一个当代的大学生，不能对传统文化有比较深刻的认识，不去传承，那么我们的民族文化就会面临着消亡。作为一个当代青年人，应该有责任、有担当去传承和弘扬传统文化。对于我自己来说，从小因为喜欢传统文化，通过这些年的修习，学到一点点东西，也想把它传递给年轻人。

拟见：为什么想传递给大学生这个群体呢？

一音禅师：因为大学生是中国未来的主要力量。这一代年轻人如果都能去尊重传统文化，去学习、去弘扬，那么我们中华民族是非常有希望的。作为一个中国人，我们要爱国、爱民族文化。没有党和政府好的领导，我们不会有这么安定和谐的社会环境。那么作为爱国的一个具体落实就是每个人都做好自己。每个人都把自己做好了，都想着为国家做贡献，为弘扬民族文化去尽力，那么我们中华民族会越来越强大。用更大的心量来讲，我们希望这个世界也会越来越好，希望世界上每一个国家的人都过得幸福。

拟见：文化对人的影响特别大。

一音禅师：一个民族的文化实际上是一种信仰，没有宗教仪式的信仰。所以我们当代人，尤其是当代青年人，要有这种前瞻性，重视我们民族的文化。文化会指导我们生活。我们要向古代圣贤学习，这些优秀文化的创造者们，他们都是我们的楷模。要保持一颗谦卑的心、恭敬的心，去学习。

拟见：我自己也在上大学，有时候会觉得迷茫、孤独、情绪低落。面临着毕业，以及未知的挑战。该如何度过这个阶段？

一音禅师：年轻人，尤其是大学生对即将面临的社会该如何适应它，要做好准备。归根结底，我们每个人都要好好去努力。努力学习知识、学习技能、提高自己的道德修养，学会与人相处，学会适应社会。你改变不了任何人，也改变不了这个社会，但是可以改变自己。先调整自己的心态，保持一颗良好的、精进向上的心态。去努力践行，知行合一。从思想上有一个良好的状态，从行为上就是要去实践。多想都是浪费时间，说一丈不如行一尺。你知道道理，也要去践行。

拟见：我看到师父每天都在做自己喜欢的事情，觉得找到自己喜欢的事情其实很难，需要缘分。

一音禅师：各有各的因缘。每个人的因缘，业力都不一样，佛教特别讲因果因缘。如果能够真正通过学习体验，深刻地认识到我们每个人存在的意义所在。你去做一件事情，永远保持一颗初心，只是去做就好了。你想做的事情，你喜欢做的事情，它对社会、对他人有益，对自己有益，所谓佛教里讲的自利利他就是这个。找到这样的事情去做，用心去做，它的结果一定也是好的。至于是什么结果，也不要去想它，当下每一天，每一刻，你都尽可能的去发挥自己的能量，把它做好。

▲从杭州过来感受清修的大学生。

▲知行合一。道理知道，也要去践行。

▲当下每一天，每一刻，你都尽可能的去发挥自己的能量，把它做好。

拟见：认识师父一年了，师父给我最大的感受就是精进。早晚课从来不落下，每天还要建设道场，接待来访的人，画指画，写书法等等。有时候觉得自己是在虚度时光，感觉妄想太多，而没有去实践。

一音禅师：理可顿悟，事须渐修。在过程中用心，不要执着于事情的结果。你知道目标在那里，只管去行走就好了。至于哪一天到达那个目标，也不需要多想。当下每一刻你都很充实，不起妄念，不无聊，就好了。念念都在道中，与道相应就是打成一片。什么时候吃饭、喝茶、睡觉、穿衣都和道相应了，就打成一片了。

至于精进也谈不上，它是每个修行人的平常状态。所谓精进，是和懈怠相对而言的。本来是很平常的，不存在精进与懈怠，是一个很平常的状态。是我们下的定义，因为有懈怠，所以就有了精进。别人说，师父我看到你四点钟起来诵经，就很感动。我问他你感动什么？他就感觉自己的时间虚度了，觉得自己会有那么多无聊的时间。他从出家人身上看到了一种所谓的精进，也许对他来说是一种促进。无意中会对他人起到一个好的影响。

拟见：这就好像蝴蝶效应，一件微小的事情，你不知道他会产生怎样的影响。

一音禅师：是的，起心动念都应该去观察，意念也是有能量的。我们要保持内心的光明状态。每个人都像是一个磁场，你的磁场很微弱，那就影响不了任何人。或者说你的磁场是一种负能量，就会把你带入深渊当中，这样你就会悲观沮丧。如果你的内心是光明的，在那个光明的状态里，你的心量是无边无际的，是清净的，会有很多正能量涌现出来，就会影响别人。我们的生命都是互相影响的。

每个人的佛性都是一样的，都是在一个能量场，所以会互相影响。为什么说一个出家师父的所谓的精进会影响其他人呢，心心相印，是互相有感应的。就像一盏盏灯，灯灯相照。如果你的光很明亮，就会照亮其他的灯。

拟见：内心一直有一个疑问，就是人生所做的一切最终都会归于虚空，但是您为什么还去做这些事情呢？

一音禅师：认识到空了，也就认识到有。它是不二的。执着于有，执着于空，都是偏执的，要走中道。空是真空妙有，有是妙有真空。它不是消极的，是让你更加积极的去面对生活。去活在当下，去努力，去践行。

拟见：有时候我也觉得人生虚无，听到这段话之后，觉得自己应该更加积极的去面对生活。

一音禅师：必须要完全燃烧自己，好比一块木炭。有的人很灰心，连点着都没有，太可惜了；有的燃烧一半就没有能量了，心力不足，觉得这个燃烧没有什么意义；还有就是要尽情燃烧，有一分光发一分光，有一分热发一分热。这块木炭尽情燃烧了，也就无怨无悔。人生就像一块木炭，尽情燃烧，发挥它的光和热，就够了。

拟见：您觉得人生的意义就是完全燃烧自己，发挥自己的价值。

一音禅师：对于修行者而言，自利利他，自度度人，乃是人生的意义。你处在怎样状态，意义也会不同。

拟见：师父，什么是爱？

一音禅师：爱是大慈悲。对所有的人，所有的事情，你都有一颗光明的、清净的、无边无量的心去对待，这就是爱。小情小爱是非常自私的爱，是带有欲望的爱。

拟见：不管是修建道场，上早晚课、诵经、艺术创作、接待来访的客人，还是此刻做访谈，觉得您的状态和在山里面走路吹吹风的时候是一样的。

一音禅师：一切境一切时都在光明的状态中，是一如，不起分别。说话、吃饭、睡觉、喝茶、走路，都是一种平和的、安详的、寂静无我的状态。不要被假象迷惑。说欢喜、说忧愁都不对，因为是无喜无忧的。执着于任何一件事情，都会因为那件事情而让我们起烦恼，要认识到它的空性。饥来吃饭困来眠，保持一种平常状态就好。