《列子》：相由心生，相随心灭

世界是一个客观的存在状态，它不以个人的意志为转移，但是一个人内在的心念和态度，却可以决定世界在他眼中的样子。

当一个人内心疑虑恐惧的时候，但凡风吹草动，对于他来说都会使他产生惊恐之心，当一个人心体光明的时候，但凡是奢靡污秽，在他眼中不过是人之常情，心更不为其所动。

所以世界本来是什么样，倒不必过于执着，而我们需要做的，就是能够用什么样的心情去看待这个世界。

在《列子》之中有这样一个故事：

有一个人，他家有一棵梧桐树枯萎了，邻居家的老头说：“枯萎的梧桐树是不祥之兆，你不如把这棵枯树砍下来吧。”

这个人听了觉得有道理，就照做了。

当他把梧桐树砍下来之后，邻居的老头又过来说：“你已经把树砍下来，不如送一些树枝给我当柴烧。”

这个人听了就非常生气，说：“邻居家的老头原来是想要柴火，才让我把树砍了的，他和我做邻居，却这么阴险，做人难道可以这样吗？”

而这就是“相由心生”的道理，我们眼中看见的世界是自己内心的呈现，而自身又是一个由心之本体操纵的玩偶。

自己的主观意识就像一副有色眼镜一样，当你的心是什么颜色的时候，你看到的世界就会是什么样子。

就像这个砍树的人一样，当老人跟他要了一些树枝之后，在他眼中老人就已经成了阴险邪恶的化身。

所以很多时候，当我们以为自己能够清醒地面对眼前的人与事时，其实这一切都是由自己主观意识加工的呈现而已，这种行为归根结底也是心之本体操纵的结果。

在这种状态下，只有摒弃心中杂念，清净无物，不带着偏狭错误的态度去看待这个世界时，才能更好地还原这个世界的本来，而这个根源就在于自己内心的修行，目的是达到“相随心灭”的智慧。

《菜根谭》有一句话说：机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。

疑神疑鬼的人，看到杯中弓影就以为是蛇蝎，看到暗处的石头，就以为是老虎，他的周边都会充满杀气；而清心寡欲的人，石虎对他来说不过像海鸥一样温顺，蛙声都可以当做鼓吹，他所接触的地方，到处也都是祥和之地。

这就是心念若不能静定，风吹草动都会使他产生惊惧之情；当内心安宁祥和的时候，外在事物即便有些纷扰，也皆能不为其所动，而这看似天差地别的结果，却只是源于起初的一念之间。

惠子在梁国做相国的时候，庄子想去拜访他，庄子还没到的时候，有人就偷偷跟惠子说：“庄子来了，他是来抢你的相位的。”

惠子听了之后，十分惊慌，就连忙派人先去搜寻庄子，但是找了三天三夜，也没有找到。

后来庄子到惠子面前说：“南方有一种鸟，从南海出发飞往北海，除了梧桐树，其他的树不肯休息，除了竹实别的东西是不肯吃的；除了清美的泉水别的水是不肯饮用的。有一只老鹰捉到一只死老鼠，看到这只鸟从自己头上飞过，就担心地说：'吓’，你是不是也想用你的相位来吓我？

在这一番对话中之中，庄子将自己比作只吃竹实，只落梧桐，只饮泉水的鸟，而将惠子比作叼着腐烂老鼠的鹰，当鹰看到鸟从自己头顶飞过的时候，就非常惊慌，担心这只鸟来抢自己的死老鼠。

这个道理就像列子之中那个怀疑邻居的人一样，这个世界的本来状态并不是你所想象的那样，但当你在判断事物的时候掺杂了主观意识，你的心便决定了这个事物呈现的状态，最后也会受到不同的结果，而痛苦就是从主观意识掺杂进事物之中所产生的。

如果你用挑剔的眼光去看待人生，看待世界的时候，你会觉得人生满是千疮百孔，一无是处。

所以南怀瑾先生才说那样一句话：无故寻愁觅恨，我们本身就生活在一个繁杂的群体世界之中，只有用淡然的心态去面对人生蹉跎和纠葛时，才能在无形之中省去很多矛盾和问题。

就像《道德经》之中的：为无为，事无事，味无味。

以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。

当我们淡化了自己主观意识在生活中存在的影响，才能还原生活的本来，让自己的本心恢复到清明澄澈的境界。

作者|国学书舍