素说《论语》：颜渊篇（十九）

01

   原  文     

颜渊第十二

12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”

02

   释  解      

季康子向孔子请教为政的治理之道时说：“如果使用杀戮的方式铲除那些不合乎'道之意’的无道者，以成就合乎'道之意’的有道者，天下才会重归太平安宁。这样的治理之道，你认为怎么样？” 孔子说：“君子治理政事讲的是为政以德，克己复礼才能正己以正人，以仁德道义感化百姓，引领民风，才是正道。治理政事的要点在于教化是本，刑罚是末，怎么可以舍本逐末,用杀戮的方式来解决呢？只要在上位的你推行善道，百姓自然也会跟着你追求善道。身居上位的君子品德好像风，身居下位的小人百姓品德就像草，风吹到草上，草必定会随风倒伏呀。”

03

   释  字      

偃

《说文》：偃：僵也。从人匽声。于幰切。段注：凡仰仆曰偃，引伸为凡仰之称。

《正字通》：偃：以浅切，烟上声。《说文》僵也。又服也，靡也， 卧也。

汉字“偃”从人匽声，与僵同义。从人，会人向后仰倒伏卧之义；匽声，是以匽的隐匿不显露之义，会偃则有目标的缩小甚至隐匿不见之义。张舜徽在《约注》中按道：“偃、仰义同，以古声喉牙不分，可互通也。经传中亦以偃为仆倒之通名，《书·金縢》'禾尽偃’；《论语》'草上之风必偃’；皆是也。则不分覆与仰矣。”本义指人向后仰面倒下，引申指倒下、伏卧、隐藏，又引申指偃息、停止。

04

   素  说      

前一章通过“苟子之不欲，虽赏之不窃”的教导，让人们把握为政者欲正人当先从节欲、克己、正己开始，从中体悟君子的为政之道在于“克己复礼为仁”，唯有以仁德之心关爱百姓，感化民众；以礼乐之行教化百姓，净化社会，才能化民成德，重塑民风，回归天下无盗的太平盛世。本章承接前章通过“子为正，焉用杀”的教导，期望从政者领悟“杀无道”的离仁悖道，把握唯有“克己复礼为仁”，才能欲其可欲“帅以正”，“不欲”其不可欲而“欲善”，才能“帅以正”而以仁显道，以实现天下有道的安定和谐。从“子欲善，而民善矣”中把握“教化为本，刑罚为末”的德政之道，从德政教化的趋善去恶“成人之美”的功效中，显现为政君子悲悯仁爱的有道情怀。

季康子向孔子请教为政的治理之道时说：“如果使用杀戮的方式铲除那些不合乎'道之意’的无道者，以成就合乎'道之意’的有道者，天下才会重归太平安宁。这样的治理之道，你认为怎么样？” 孔子说：“君子治理政事讲的是为政以德，克己复礼才能正己以正人，以仁德道义感化百姓，引领民风，才是正道。治理政事的要点在于教化是本，刑罚是末，怎么可以舍本逐末,用杀戮的方式来解决呢？只要在上位的你推行善道，百姓自然也会跟着你追求善道。身居上位的君子品德好像风，身居下位的小人百姓品德就像草，风吹到草上，草必定会随风倒伏呀。”

本章需要注意两点：一是季康子之问中的“无道”、“有道”和孔子回答中“善”的概念辨析。季康子的“无道”和“有道”的判别依据并不是孔子一贯倡导的“仁之为人”的“仁德之道”，而是他以自己之“欲”作为判别依据的。孔子回答中没有使用“有道”“无道”的“道”字，而是使用了“善”字，以提醒季康子只有以“仁之为人”的仁德之善作为判别依据，才能正确区别“有道”和“无道”。因此，我将此季康子的“道”解读成“合乎道之意”，并将“道之意”打上了引号以期区别。二是要注意本章明确告诉我们，孔子倡导的是礼治德政的，要求君子施教化民为先，反对动辄以无道为名的法治杀戮。提醒人们德治为本，法治为末。有人解读本章时，举例说孔子“朝政七日而诛乱政大夫少正卯”来证明孔子同样提倡杀无道的。其实稍稍理性分析一下，诛少正卯并不是历史史实，而是后世法家的伪造。首先这与孔子的一贯之仁德之道不合，也与本章不符合。其次从春秋之时的礼制秩序来看，作为大夫的孔子是否有权诛杀同为大夫的少正卯？第三，既然记载孔子述其五恶居其一身，那为何诛杀大夫之事《春秋》中无记载，《论语》中也了无痕迹呢？第四，经考查，诛杀少正卯文本首见于《荀子·宥坐》。而《宥坐》中记诛杀少正卯的罪由是 “五恶”，即“心达而险，行辟而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽”，这五条罪状恰恰是法家所主张反对的有异于法治的罪行，不是孔子所反对的。因此《宥坐》到底是不是荀子本人的著作，还值得探究。唐人杨倞曾指出《宥坐》以下五篇为“荀子及弟子们所引记传杂事”，清人崔述则说《宥坐》“盖申韩之徒重刑名者所托”，是有一定道理的。因此要把握历史上真孔子的原貌，还需要从篡改污染较少的《论语》文本中体察把握为好。

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