解读《洞见》2、我们用欺骗自己的方式，来欺骗全世界

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解读《洞见》2、我们用欺骗自己的方式，来欺骗全世界

我们正在解读《洞见》，作者罗伯特·赖特。

前情回顾

《洞见》就是用进化心理学的视角，把佛教中的超自然部分去除，然后学习剩下的哲思体系与冥想的修行方式，我们将其称之为佛学。

我们不要把佛陀当成神明，而是看作一个很早就顿悟的思想家，然后用科学的思维方式向他老人家学习。

佛陀宣称万象皆空，眼见为不实正是哲学的起点。我们的所见所闻都不是客观的真实，光的波长被错觉为颜色，震动被错觉为声音，都只是主观的，简化的认知方式罢了。

生命从不求真，一切只为求存。

人类被自然选择赋予生命，但自然选择毫不关心个体的幸福，它只关心基因是否能延续。因此通过三个设定让我们朝它想要的方向去努力：

1、做对于繁衍有益的事情，就可以获得来自多巴胺的快乐奖励。

2、快乐转瞬即逝，驱使我们做得更多。

3、我们只关注得到快乐，而完全忽略它消退得有多么迅速。

在这样的设定之下，我们就陷入永无止境的不满足，乐此不疲的追求短暂的快乐。我们处境因此相当可悲，被自然选择死死的按在这台“享乐跑步机”上，还以为是在自由的追求梦想。

佛陀所说的苦，也可以被翻译为不满足。他早已看穿了一切，虽然他并不知道其根源是自然选择的塑造。

当年为了生存而被打上的基因烙印，在今天已经是一种戕害。

像是肥胖，像是对甜食的偏爱，像是路怒症，像是对周遭的过度敏感，给我们带来了多少的焦虑、恐惧、贪婪和暴怒。他们都是幻象，我们需要看见它，进而审视它，然后克服它。

是要继续做基因的奴隶，还是从自然选择的掌控中逃脱，洞见事物的本质，抵达认知的真相，红蓝药丸的选择，就在我们每个人的面前。

四法印

上期节目我们着重说了佛学中的苦，尽管佛陀并不知道自然选择的塑造，基因的生存之规定，但是他看到世人被欲望驱使着，追求转瞬即逝的快乐，永不满足，苦海无边。

有漏皆苦，是佛教的四法印之一。

什么是四法印？当年佛陀讲经49年，过程中发现很多弟子都误解了他的原意，为了保证圆寂之后，自己的学说不会被曲解过甚，于是定下佛家学说的4条基本纲要，称之为4法印。如果与之相违背，那就是对佛陀学说的误读。

诸行无常；诸法无我；有漏皆苦；涅槃寂静。

诸行无常符合我们的认知，就是世事无常，万事万物都是不确定的，我们常说唯一能确定的事情，就是世界永远充满不确定性。

佛教大厦的基石是4个字——缘起性空，万事万物都是虚幻，像是云，就是一团水蒸气，是很多水分子因为某种机缘聚合在一起，这称之为缘起，风一来它就散了，太阳一照射就蒸发了，或者和更多水聚集在一起变成雨落下来。并没有一个稳定的、能自主的形态，这就是所谓的性空。

缘起性空，万事万物都是由更细小的东西排列组合而成，瞬息万变，所以诸行无常。

涅槃寂静，是从苦海解脱的唯一路径。我们常说凤凰涅槃，浴火重生，这根本不是佛说的。佛认为有漏皆苦，只要活着，无论是做牛做马还是锦衣玉食都永远不得满足，都是受苦，而轮回转世之后依然是苦。涅槃是唯一的解脱，不再进入轮回，没有生命中的烦恼、痛苦，不生不灭，这是修佛的最高境界。

诸行无常、有漏皆苦、涅槃寂静，都符合我们的认知习惯，可以理解佛陀在说什么。

四法印中还有一条“诸法无我”我根本就不存在。

何为“我无”？

有一位泰国的高僧就曾说：如果单纯通过理性来理解“无我”，那脑袋会炸掉的。可见这个“无我”不是那么容易参透的。佛说：自我是一种虚幻的信念，在现实中无法真实对应，私欲、渴望、贪恋、仇恨、狂妄与自负，这些一切的恶都可以追溯到自我这个源头。

刚才我们说缘起性空，一切都是分散的，变动的，世间万物都是因缘和合的产物，不稳定且无法自主，自我也一样。但我是个人啊，我怎么不稳定且无法自主了？那好，我们看佛陀是怎么开示弟子的。

请问，身体代表自我吗？当然，身体就是我。

那么10岁的我，和现在的我已经是完全两个不同的身体了，为什么我还是我呢？如果身体完全属于我，我就应该能任意的支配，但是我根本就不能停止肠胃蠕动，也不能控制让心跳加快跳动，生病了我也无法使其立即康复。身体根本不受我的控制，怎么能说这肉身就是我呢？

有人会说，既然肉身不是，那我的情绪呢？情绪依然无法控制啊，为什么我们不想要悲恸、沮丧、焦躁，但这些情绪总是挥之不去呢？

那意识呢？笛卡尔说“我思故我在啊”，梦境呢？意识受控制的话，为什么梦境却是个例外呢？《黑客帝国》与《盗梦空间》中有意识，意识中的我是真实存在的吗？

我们所能想到的能代表自我的身体、情绪、意识、行为等等，佛陀将其归为色、受、想、行、识，五蕴，逐一阐释皆不能证明我的存在，因此五蕴皆空，诸法无我。

如果我们遵循无我的教诲，意识就得到了解放，得解放而稳定，稳定而得满足，满足则不焦躁，不焦躁则身临涅槃。

不知道同学们有没有被佛陀说服，反正到这里我是没有。肉身不是自我不难接受，但是我还是觉得所谓的意识，那个从小到大的可以称之为灵魂的内核就是我，我们更能接受“我思故我在”。

自由意志根本不存在

但是现代科学的研究成果，告诉我们，佛陀可能是对的。人根本就没有自由意志，是之前我们解读过的尤瓦尔·赫拉利《简史三部曲》中的一个重大议题。

一个人带上可以收集大脑数据的头盔，坐在实验室里。左右手各拿着一个开关，他可以随意按动任意一边的开关。但是，通过对大脑数据的收集，科学家比他自己提前知道了他要按动那边的开关。

大脑中的信息在自由意志发生之前就产生了决定性，自由意志竟然被截胡了。不仅如此，它甚至还可以被操纵。

用小白鼠做实验，在小白鼠的头上插入电极，可以直接控制它的行为，让他跑就跑，让他跳就跳。最重要的是，小白鼠没有感觉自己被操纵，他感觉是自己想这么做的，他觉得自己是自由的。

自然选择来驱使我们的欲望，在现代科学看来不过就是大脑中的放电现象而已。这一切都可以观察，可以理解，甚至可以操纵。

那个惊世骇俗的脑裂实验，赖特和赫拉利都写进了自己的书中。

人的大脑分为左右脑，左边负责右边的身体，右边负责左边的身体。左脑有语言功能，而右脑没有，右脑偏重于形象思维。左右脑本来是链接在一起的，人类对外传递的一切信息都是他们沟通达成一致的结果。

但是严重的癫痫患者，为了治病会把左右脑的链接神经给断开，他的左右脑就无法直接沟通了，我们称为脑裂患者。

这个时候，如果我们把一样东西只让他的左眼看见，只有右脑知道。

我们给受试者的右脑展示一句话“行走”，于是他站起来往外走。我们问他说：“你去哪里？”负责语言回答的是左脑，是不知道有行走的指令的。但是他马上回答说：“我口渴了，我去倒杯水。”

再来，我们给受试者的左脑展现了一张鸡爪子的图片，向右脑展示了雪景。根据这个提示，他的左手指向了雪铲，这当然是右脑看见雪景的缘故，而左脑看见鸡爪子，右手指向了一只鸡。我们问他你为什么选择这些东西？左脑负责语言，他毫不犹豫的回答因为鸡爪子对应鸡，那雪铲呢？左脑是不知道雪景图片的，他看看了左手指向的雪铲之后回答说是因为要拿铲子清理鸡窝。

我们真的像自以为的那样拥有自由意志吗？真相其实是赖特所说的：你以为自己是电影的导演，其实你只是个观众，而佛陀应该会对此表示认同。

欺骗自己，再欺骗全世界

为什么自然选择会设计出这样的大脑，让我们自我欺骗？让我把这一切都合理化。答案应该不难想到。

如果我们连自己的都怀疑，还怎么保持正常的行事能力？我们怎么向其他人展示自己是理性的，有掌控力的行动者？怎么取得别人的信任，达成合作，进而让自己的基因传播下去呢？

所以编造出一个合理的动机，表现出足够的理性，是有利于生存繁衍的。不仅如此，吹嘘自己也同样利于生存。

数据显示，绝大多数人都觉得自己各方面都在平均水平以上。有调查询问了50名司机，他们都认为自己的驾驶水平高于平均水平，可是在这50个人在不久之前都遭遇过车祸，并且有三分之二是事故的主要责任方。

面对工作，绝大部分人都认为取得成功全靠个人能力与特质，而遭受失败则都是因为无理的工作要求，以及不抗拒的外界因素。

当我们向别人讲述一段经历的时候，复述的过程也会改变我们的记忆。如果我们每说一次故事都进行一点修改，忽略不利的事实，夸大有利的内容，那么经年累月之后，我们的记忆本身都会发生变化，这也是为了让别人更加相信我们的故事。

所以总结来说，我们至少身处两种幻象，一种是关乎自我，我们认定自己是有自由意志的，对自我是有所掌控的，是自洽的，理智的。另一种是关于协作的幻象，让我们相信自己的比一般人要更有道德，更有毅力，更聪明，我就是一个靠谱的人，你值得与我协作，我也配得上你的称赞。我们对外界展现出的一切，能力也好，魅力也罢，首先是基于对自己的认同。

我们的大脑竟然是通过这样的方式先欺骗自己，再欺骗世界的。

我其实是“我们”

我们再回到“无我”这个说法上来，说这具肉身不是我，同学们都可以接受。现在，那个被我们看作从小到大恒常不变的可以被称之为灵魂的内核也被颠覆掉了，五蕴皆不受我的控制。

之前我们解读丹·艾瑞里的《怪诞行为学》那本书的时候，深入讨论过行为经济学这个话题。给我留下最深的感触就是：哪里有什么自由意志，哪里有什么自诩的理性？操纵我们的选择根本就不用在科学家的实验室里进行，微小因素的影响之下，就在日常生活中每天都在发生。

用赖特的话来说，就是我们的大脑中有好多的思维模块，是自然选择为了生存需要预装进去的。像是安全、求偶、关爱亲属、寻求认同等等。我们的大脑最终做出什么样的决策，就看特定状况下，哪个模块的声音最大最强烈，就听谁的。我们的大脑就像是一个多元政体，而首席执政官是谁呢？根本就没有。

书里面举了两个例子，也是典型的行为经济学的实验。说给你一笔钱，你可以选择现在直接拿走，或者等待一段时间之后给你更多，因为给的利息非常高，所以值得等待。当然了，有人理性的选择延迟满足，有人就是喜欢落袋为安，都没问题。

但是当另一个因素掺杂进来，给男性的受试者看一张美女照片，那么更多的人会失去耐心，选择直接拿钱。

这是为什么？之前那个有耐心，愿意等待更加理性的自我，在看了个美女之后就改变了。我们可以想见，美女照片激活了受试者大脑中的求偶模块。男性想要获得配偶，从来都是要有所付出的，是激情的，是不可等待的。当这个模块做主，当然更多的人选择当下就拿钱。

还有一个试验，把受试者分成两组看电影，一组看恐怖片，一组看爱情片。看完之后离开电影院的有两条路，一条是安静人少的优美静怡的小路，另一条是热闹人多熙熙攘攘的大路。你觉得他们会怎么选？看爱情影片的会选择静怡的小路，这是求偶模块激发的效果。看恐怖片的呢？当然选择人多的地方，安全模块主导的，因为害怕呀。

每个模块都有不一样的选择，那请问哪一个是所谓的自我呢？佛陀认为，自我要真的存在，那他需要是稳定的，能够自主的，恒常的。

而我们的大脑中是一个乱糟糟的议会，是多个模块共存的多元政体，当安全模块激活，当求偶模块激活，我们的行为完全不同，当被欲望包围，被愤怒裹挟，被嫉妒缠绕，被恐惧笼罩，我们会做出各种各样愚蠢、疯狂，且会后悔事情的时候，那这个时候的我，还是我吗？

这些事情当然不是我想做的，而做这些事情的我，也根本不是我想要的那个自我了。这何尝不是佛说的无我呢？

然后呢？关键是我们要怎么办呢？

赖特从佛陀那里找到了如何从各个模块手里重新夺回控制权的方法。通过训练，我们可以让自己不再只听从多元政体中最大的那个声音，而是能觉察到那些轻微的，但有利的声音，重新拥有自由意志。

怎么做呢？我们下去节目再接着聊。