《墨子全鉴》尚同（下）
尚同（下）——治国之道的关键是统一百姓的是非观念
【原文】
子墨子言曰：“知①者之事，必计国家百姓之所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟②之。”然计国家百姓之所以治者，何也？上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏不得下之情，而不可不察者也。
【注释】
①知：通“智”。
②“辟”：通“避”。
【译文】
墨子说道：“智者做事，必须考虑国家百姓得到治理的原因而行事，也必须考虑导致国家百姓混乱的根源而事先回避。”然而考虑国家百姓得以治理的原因是什么呢？居上位的人施政，能了解下面的实情则治理，不能了解下面的实情则混乱。怎么知道是这样呢？居上位的施政，了解了下边的实情，这就对百姓的好与不好很清楚。假若清楚百姓的好与不好，那么发现好人就奖赏他，发现坏人就惩罚他。好人受赏而坏人受罚，那么国家必然得到了治理。如果居上位的施政，不能了解下面的实情，就是对百姓的好与不好不清楚。假若不清楚百姓的好与不好，就不能发现好人而赏赐他，不能发现坏人而惩罚他。好人得不到赏赐而坏人得不到惩罚，像这样施政，国家民众就必定混乱。所以赏罚如果不了解下面的实情，就不可不加以明察。
【原文】
然计得下之情，将奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一义为政，然后可矣！”何以知尚同一义之可而为政于天下也？然胡不审稽古之治①为政之说乎？古者天之始生民，未有正长也，百姓为人②。若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义。逮至人之众，不可胜计也；则其所谓义者，亦不可胜计。此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次，立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次，立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次，立而为乡长、家君③。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长、家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说④也，唯辩而使助治天明也。
【注释】
①治：疑为“始”。
②人：疑为“主”。
③家君：春秋时代卿大夫封地的基层官员。
④说：通“悦”。
【译文】
然而考虑应该怎样才可以获知下情呢？所以墨子说：“只有用向上统一意见的方法施政，然后就可以了。”怎么知道向上统一意见，就可以在天下施政呢？那么，为什么不考察古代施政时的情况呢？古代上天刚开始生育下民还没有行政长官的时候，百姓人各为主。如果百姓人各为主，这就一人有一种道理，十人有十种道理，百人有百种道理，千人有千种道理。等到人数多得不可胜数，那么他们所谓的道理也就多得不可胜数。这样人们都认为自己的道理正确，而认为别人的道理不正确，因此严重的发生争斗，轻微的发生争吵。所以天下的人希望统一天下的道理，因此就选择贤能之人拥立他为天子。天子认为他的智慧能力不足以单独治理天下，所以选择次于他的贤能之人立为三公。三公又认为自己的智慧能力不足以单独辅佐天子，所以分封建立诸侯；诸侯又认为自己的智慧能力不足以单独治理他国家的四境之内，因此又选择次于他的贤能之人，立为卿与宰；卿、宰又认为自己的智慧能力不足以单独辅佐他的君主，因此选择次于他的贤能之人，立为乡长、家君。所以古时天子设立三公、诸侯、卿、宰、乡长、家君，不只是为了让他们富贵游乐而选择他们，而是要让他们协助自己治理刑法政治。所以古时建国立都，就设立了帝王君主，又辅佐以卿士师长，这不是为了取悦他们，只是分授职责，让他们帮助上天治理天下。
【原文】
今此何为人上而不能治其下？为人下而不能事其上？则是上下相贼也。何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，若人唯使得上之赏，而辟百姓之毁①；是以为善者必未可使劝，见有赏也。上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉；是以为暴者必未可使沮，见有罚也。故计上之赏誉，不足以劝善；计其毁罚，不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。
然则欲同一天下之义，将奈何可？故子墨子言曰：然胡不赏②使家君，试用家君发宪布令其家？曰：“若见爱利家者，必以告；若见恶贼家者，亦必以告。”若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以善言之，不善言之，家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者，何也？唯以尚同一义为政故也。
【注释】
①辟：前疑脱一“不”字。
②赏：当为“尝”，曾经。
【译文】
现在为什么居人之上的人不能治理他的下属，居人之下的人不能事奉他的上级？这是因为上下相互残害。怎么会这样呢？就是各人的道理不同。假若道理不同的人双方有所偏私，上面认为这人行善，准备赏赐他，这人虽然得到了上面的赏赐，却免不了百姓的非议，因此虽然人们看到有赏赐，但行善的人也未必因此而得到勉励。上面认为这人作恶，准备惩罚他，此人虽得到了上司的惩罚，但却得到了百姓的赞誉，因此虽然人们看到了惩罚，做恶人的却未必得到遏制。所以考虑上面的赏赐赞誉，不足以勉励向善；考虑上面的非毁惩罚，不足以阻止暴行。这是什么原因呢？就是各人的道义不同。
那么将如何统一天下各人的道义呢？所以墨子说道：为何不试着让家君对他的家人发布政令说：“你们见到爱护和有利于家族的，必须把它报告给我；你们见到憎恨和危害家族的，也必须把它报告给我。你们见到爱护和有利于家族的报告给我，也和爱护和有利家族一样，上面得知了将赏赐他，大家听到了将赞誉他。你们见到了祸害家族的不来报告，也和祸害家族的一样，上面得知了将惩罚他，大家听到了将非议他。”所以全家人都希望得到上面的赏赐赞誉，而避免非议惩罚。所以，见了好的来报告，见了不好的也来报告。家君发现好人而赏赐他，发现坏人而惩罚他。好人得到奖赏而坏人受到惩罚，那么家族就会治理好。然而考虑这一家治理得好的原因是什么呢？只是能以向上统一道义的原则治政的缘故。
【原文】
家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争。故又使家君总①其家之义，以尚同于国君。国君亦为发宪布令于国之众，曰：“若见爱利国者，必以告；若见恶贼国者，亦必以告。”若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之；国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者，何也？唯能以尚同一义为政故也。
国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选②其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告；若见恶贼天下者，亦以告。”若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之；若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善、不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者，何也？唯而③以尚同一义为政故也。
【注释】
①总：统一。
②选：应为“总”。
③而：应为“能”。
【译文】
家族已经治理好了，那么治国的办法全都在此了吗？还没有。国家之中的家数很多，它们都认为自己的家对而别人的家不对，所以严重的就发生动乱，轻微的就发生争执。所以又让家君统一其家族的道义，用以上同一于国君。国君也对国中民众发布政令说：“你们看到爱护和有利于国家的一定要来报告，你们看到憎恶和残害国家的也一定要来报告。你们看到爱护和有利于国家的上报了，也和爱护和有利国家的一样，上面发现了将予以赏赐，大家听到了将予以赞誉。你们看到了憎恶和残害国家的不来上报，也和憎恶和残害国家的一样，上面发现了将予以惩罚，大家听到了将予以非议。”所以，全国的人都希望得到国君的赏赐赞誉，避免他的非议惩罚，所以人民见到好的来报告，见到不好的也来报告。国君发现好人予以赏赐，发现坏人而予以惩罚。好人得到奖赏而坏人受到惩罚，那么国家必然能治理好。然而考虑这一国治理好的原因是什么呢？只是能以向上统一道义的原则治政的缘故。
国家已经治理好了，治理天下的办法都在这里了吗？还没有。天下国家为数很多，这些国家都认为自己的国家对而别人的国家不对，所以严重的就发生动乱，轻微的就发生争执。因此又使国君统一各国的道义，用来上同一于天子。天子也对天下民众发布政令说：“你们看到爱护和有利于天下的一定要来报告，你们看到憎恶和残害天下的也一定要来报告。你们看到爱护和有利于天下而拿来报告的，也和爱护和有利于天下的一样，上面发现了将予以赏赐，大家听到了将予以赞誉。你们看到了憎恶和残害天下的而不拿来上报的，也和憎恶和残害天下的一样，上面发现了将予以惩罚，大家听到了将予以非毁。”所以，全天下的人都希望得到长上的赏赐赞誉，避免他的非毁惩罚，所以看到好的来报告，看到不好的也来报告。天子发现好人而赏赐他，发现坏人而惩罚他。好人受到奖赏而坏人受到惩罚，天下必定治理好了。然而考虑天下治理好的原因是什么呢？只是能以向上统一道义的原则治政的缘故。
【原文】
天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，尚用①之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕②，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。故曰治天下之国，若治一家；使天下之民，若使一夫。意独子墨子有此而先王无此其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也《大誓》之言然，曰：“小人见奸巧，乃闻不言也，发罪钧。”此言见淫辟③不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
【注释】
①用：当为“同”。
②窕：不满。
③淫辟：邪恶不正。
【译文】
天下已经治理好了，天子又统一天下的道理，用来上同一于天。所以“尚同”作为一种主张，上同之于天子，可以用来治理天下；中同之于诸侯，可以用来治理他的国家；小同之于家长，可以用来治理他的家族。所以大同之治理天下不会嫌其小，小同之治理一国一家而不会嫌其大，说的就是这个道理。所以说，治理天下之国如治一家，任用天下之民如任用一个人。还是只有墨子有这个主张，而先王没有这个主张呢？其实先王也是这样的。圣王都用尚同的原则治政，所以天下得以治理。怎么知道是这样的呢？在先王的书《大誓》中这样说道：“小人看到奸巧之事，知而不言的，他的罪行与奸巧者是一样的。”这就是说看到邪恶不正之事不拿来报告的，他的罪行也和邪恶不正者的一样。
【原文】
故古之圣王治天下也，其所差论①，以自左右羽翼者皆良，外为之人，助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光②誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也；一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之强也。”夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外，有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。千里之内③，有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉？一听而通闻千里之外哉？圣王不往而视也，不就而听也。然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重④足者，何也？其以尚同为政善也。
【注释】
①差论：选择。
②光：通“广”。
③内：当为“外”。
④重：重复。
【译文】
因此古时的圣王治理天下，他所选择作为自己左右的人、辅佐自己的人，都是贤良之人。在外边做事的人，帮助他察看和听闻的人很多。所以他和大家一起商量事情，要比别人先考虑周到；和大家一起办事，要比别人先成功；他的荣誉和美好的名声，要比别人先传扬出去。只有相信这些去做事，才能有这样多的利益。古时有这样的话，说：“一只眼睛所看到的，不如两只眼睛所看到的；一只耳朵所听到的，不如两只耳朵所听到的；一只手拿东西，不如两只手力气大。”只有相信这些去做事，才能有这样多的利益。所以古代圣王治理天下，千里之外的地方有个贤人，那一乡里的人还未全部听到或见到，圣王已经得悉而予以赏赐了。千里之外的地方有一个恶人，那一乡里的人还未全部听到或见到，圣王已经得悉而予以惩罚了。所以就此认为圣王是耳聪目明吗？怎么能张眼一望就到达千里之外呢？怎么能倾耳一听就到达千里之外呢？圣王不去就能看到，不去靠近就能听到，然而可以让天下从事寇乱盗贼的人走遍天下无处立足，原因是什么呢？那是以尚同原则治理政务的好处。
【原文】
是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持①之，富贵以道②其前，明罚以率③其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”
是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察，尚同为政之本而治要也。”
【注释】
①持：把持，控制。
②“道”：通“导”，引导。
③率（lǜ）：标准，规格。
【译文】
所以墨子说：“凡是使百姓同一于上的，如果爱民之心不急迫的话，百姓就不可驱使。即是说，必须切实爱护他们才能驱使他们，表达信任之心才能拥有他们。用富贵引导于前，用严明的惩罚督率于后。像这样施政，即使人民不与我一致，也是不可能的。”
所以墨子说：“现在天下的王公大臣、士人君子们，如果心中确实要奉行仁义，追求做高尚的士人，对上想要符合圣王之道，对下想要符合国家百姓之利，因此对尚同这一主张不可不予以审察，尚同是施政的根本和治国的关键。”
【解析】
全篇《尚同下》讲的是：正确的治道该是什么和为什么以及怎样去取义于民，并以身戴行地执法。
作者首先提出，治国之道的关键是统一百姓的是非观念，并指出用“尚同”为政才能统一百姓的是非观念——明于民之善非。并论证说，选立天子、诸侯、官员等不是为了让他们说教，而是要他们去执法。然而已经有了政权，为什么没能实现互相合作而是“上下相贱”呢？墨子的回答是“义不同”。义不同则使得君王所赞誉的所非毁的东西与百姓不同。那么，就不能通过赏罚去使百姓向善去恶。接着，墨子首先以家君层级为例，讲述“一同天下之义”的具体做法。最后，作者强调尚同的精神是“爱民”。“尚同”是“上同”的关键。
此篇与前两篇主旨相同，旨在说明为政者要用同一于上的方法来统一人们的思想，处理政务，管理国家。