居士禅的开展
禅就是我们的生命。能够让生命的本来面目发光发热，自作心国的主宰的就是开悟。这并不是什么神奇的大事，也不是深山古剎的老和尚才能开悟，平常老百姓依法而行也可以开悟。开悟是每个人的本分事，不是要别人让我们开悟，那是不可能，别人吃饭别人饱，顶多把经验说出来共享而已。
居士禅的开展
如何让我们这般老百姓开悟？运用传统的参禅或看话头也许有用，但费时费事，也不能保证行得通。像参话头，是一件非常猛利的参禅方式，陷落在独头意识的人，身心煎熬，食不知食，眠不知眠，整个人被一个念头捆绑住似的，那种苦况，现代人无法承担，况且现代人生活紧张，职场竞争激烈，哪有时间花在参话头上。
参访善知识说来容易，现代真懂得禅，掌握了本来面目的明师难见一位、二位。他肯开禅，我们的资质庸劣，不要说上堂临机不瞬师的气魄不多，看见师父在上，敢顶上一两句的勇气都没了，如何机锋往来？如何在瞬间出现电光火石？纵然电光火石出现了，真龙出现了，反而怕得疑神疑鬼！
说得保守点，当前虽有禅但没有禅师。那些只会解公案、谈公案的都不懂禅，没有禅的觉醒的人才会解谈公案。公案是用来参的，像大慧宗杲求法于圆悟克勤，圆悟把一句“东山水上行”丢给宗杲参。宗杲总共解答了四十九次。注意哦！要把一则公案解了四十九个答案，多难啊！可见宗杲机敏啊！圆悟老师只说：不对！不对！不是这样，不是这样。要是现在堂上师父，一定把宗杲赞不绝口了，甚至把一个冬瓜印印上了，还会向外宣称他开弟子天人眼目了，赞弟子开悟等于隐喻他是善知识。坦白说，没有见性的人才敢讲公案、解公案，因为开悟必须在逗机中出现，碎啄同时，稍纵即逝，因人而异，因机而异。
宗杲被圆悟这样否定，又没有给答案，心中闷啊！闷得心痛，整个人恍恍惚惚的。有一天，大家都在讨论这个公案，没有结论。快下堂了，圆悟老师却说了一句非常平常的话：“薰风自南来，殿阁生微凉”，宗杲心中一紧一放，开悟了。
五月的薰风是南风，缓缓的吹过殿阁，殿阁到处升起凉意，多舒服啊！这句话和“东山水上行”，有什么关系？东山怎么行船？为什么问这句不可能的话？这两个加起来，宗杲却开悟了。
开悟不是获得答案，开悟是要把那股闷闷的心打开，打散、打消，这瞬间到底发生了什么事？“如人饮水，冷暖自知”！
这样参禅苦不苦？当然苦，现代人肯这么参吗？有那么学养深厚的禅师伺候你吗？寻师难，觅弟子亦难。
什么方法最简便？最直接？安祥禅。为什么？
居士禅的开展
禅是我们生命的本来面目，即《金刚经》讲的：“无我相、人相、众生相、寿者相”，没有时间、空间的隔阂，没有你我他的区别。一位禅者大彻大悟之后，他的心就是宇宙心，他的爱就是宇宙爱。宇宙心是宇宙唯一真实的心，无限小也无限大；宇宙爱是宇宙生发的力量，万事万物都从宇宙心流泻出来的，无他无自，由爱连串起宇宙的生命之海。六祖大悟之后，连续以五个“何期”，来赞美这颗宇宙唯一真实的心，因为六祖真的走进宇宙心了。
当我们这些凡夫俗子碰见了拥有宇宙心的明师，包裹住真心的杂质心垢，会纷纷走避；因为伪不见真，丑不见美。把内藏的本心呈现出来，这样真心对真心，心灵充满了光明正大的状态，心心相映。这就是“以心传心”，《坛经》讲的：“自古佛佛唯传本体，师师密付本心”的传心法门。
打开《安祥禅集》，好好的阅读、研究、抄写，信受奉行，就会获得“以心传心”的效应。历来传言，勤恳不辍的抄写或持诵《金刚经》，可以获得清净心，这都是同样的原理。《安祥禅集》与《金刚经》都是大觉圣者将宇宙心透过文字而留下来的宇宙能量，是真实不欺的文字般若，诚心阅读、研究、抄写，可以逐渐的把包裹住真心的障碍消除，让真心露头。
真心出现的心灵状态即是“无我相、人相、众生相、寿者相”，流荡出来的就是充满喜悦的安祥，安祥愈深，生命的解脱愈轻松，故说正等正觉，与诸佛同一心境。
安祥也是五蕴皆空的离执禅定，呈现出来的是一真一切真，没有相对意识干扰，自然流荡着喜悦的慈悲，就像走入森林，全体呈现，不会计较这棵树高大，那棵树细小。
禅宗公案里很多这种心态的描述。僧人问和尚，什么是佛法大意？和尚指着面前竹丛说：那枝竹斜斜的，这枝竹子直直的，都展现着各个的风华。有位师父问弟子，你从老远的地方来，一路辛苦了。弟子说渡水爬山就是为了拜见师父，不觉辛苦。师父却说：太幸运了，一路上有山有水相伴，胜于老衲在寺里踱步，天下小了。
龙袖拂开全体现！
要用心，用真诚的心去体会，去实践，天下愈走愈开阔。
居士禅的开展
得到了心传，回复了本心，就要好好保任，像养个孩子一样，让他逐渐壮大。南泉普愿老师讲得幽默：“我王老师从小养就了一条水牯牛，想到河东放牧，怕侵犯了国王种的水草，拉往西边放牧吧！也怕践踏了国王的水草。所以，还不如随分放一放，就不会造成损害！”
保任就是承当，承当自己的本心；见不到本心，如何保任。德山带了《青龙疏钞》要去龙潭寺与崇信说一番道理，途中买饼，卖饼的婆子是禅家，问德山：“经云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，请问上座要买哪种点心？”德山语塞，为什么？因为他根本不懂得本心是什么，被婆子一问，哑口无言。常人也说“十字街头好修行”，不会保任，还能修行吗？
保任的过程严密，可以从心身两方面向上发展检测出来，如果心身没有往好的方面发展，证明生命没有般若的发酵，以前所得的心传，就是“从门入者，并非家珍”了。
保任除了内心的净化外，还要向外延伸尊重。尊重每一个人的真心，都是未来佛。在事功上是回馈，我们的生存仰赖的都来自于众生，回馈的第一层次是“但尽责任义务，不求功利回报”，安分守己。第二层次是随宜说法，说法不是要说道理，而是“一种平怀，泯然自尽”，不说而说，正如六祖所说的“来时无口”。
第三个层次是无众生可度。在随缘生活中，善巧方便，不突出，不张扬，却是到处都是道场。既要保任，离群索居，水边林下长养圣胎最好，可是现代人没有这份清闲的福报，要工作，要进修，如何随宜说法呢？这就很简单了，般若稳固以后，碰到有缘人自然会相应，诚信敬行俱足，结为同见同行的道侣。没有缘，不会相应，合什送离，萍水缘份而已。千万不要存有我在传法，我可以传法，我得高僧大德的护持等等。大千世界，法界一沤发，众生者非众生是名众生，无渡的人，亦无被渡的人。
竹密不妨水流过，低头还见水中天！
这样就是佛法不离世间法，不必摒除众缘，绝尘打坐，也不必上山绕佛，借宿寺院，正是“佛法在世间，不离世间觉”。佛法是普世价值，存于内心，只要发现了把它发扬光大而已。“修行不由在寺，在家亦得”，今日知识开放了，理性化了，没有神秘色彩，当然不必具备什么形式，不必烧香拜佛。既然是普世价值，亦宗教亦超宗教，亦人生亦超人生，人人都可学可行，无宗教樊篱，无宗教禁制，打开我们的心，一切ok！
安祥禅入世出世皆圆满，而传统的禅是出世禅。例如庞蕴先生一家人都证道了，把家财沉于江底，避免财货的诱惑，生活简单化，耕田度日，卖布鞋为生，相安无事。有一天老庞想坐脱，女儿灵照骗他时辰未到，自己立亡，老庞随后坐脱，儿子耕田时听到消息，扶着锄头离开了，留庞妇处理后事，嘴里啐啐念：“一家大小不干正经事”，一点也不悲伤。
这就是出世禅的好例子。
庞老如果习得安祥禅，一家人一样如常生活，安祥永在，更不必关心坐脱立亡那些神通，因为“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，安分守己中随缘渡众，无得无失，无罣无碍，一种平怀，泯然逍遥。（作者：澄海）