张志扬丨讲演：谁来反省科学？
哲学做“王”仅仅是西方“哲学家”的妄想。
其事实性的历程：从“神学的婢女”到“科学的乞丐”。
真哲学只在阴影中行老子之教——“知其白守其黑”……
结论
西方视野的降解：
神学是超验的——“神义论”
哲学是先验的——“人义论”
科学是经验的——“物义论”
现代性进化论末世论特征：
经验否定超验——“上帝已死”。
经验否定先验——“哲学已死”。
经验否定经验——“人已死”。
经验竟然说着非经验的“物断言”，即以实证性确定性为原则的经验敢于否定经验外的任何存在。于是，科学成为被科学经验实证之宇宙的主宰。
其经验科学的当代形式——“物理还原主义”，已经这样宣告：
“人已死。”
“宇宙将死。”
论证
史蒂芬·霍金以宇宙《大设计》的权威科学家口吻，宣布“哲学已死”。
当然是在类似宣布“上帝已死”之后。
诸多已死之后的量子世界全然是“物理还原主义”的世界。在这个世界中——
不存在与图像或理论无关的实在概念。相反地，我们将要采用将它称为依赖模型的实在论观点：一个物理理论和世界图像是一个模型（通常具有数学性质）以及一组将这个模型的元素和观测连接的规则的思想。这提供了一个用以解释现代科学的框架。[1]
关于光的“波粒二象性”或“对偶性”，就是这样一组“依赖模型的实在论”典范。
更基本的“引力”是宇宙最简单的力，而“引力”非同一的对偶性在于“正引力”与“负引力”，负引力在能量上不及正引力的“十亿分之一”。由此理论与图像建构了宇宙“大爆炸”模型，即正引力最终导致“黑洞”才有可能使负引力大出正引力而发生宇宙之开端的“大爆炸”。
再就是约翰·康威的“生命游戏”模型，从最简单的“眨眼”游戏到“普适图灵机”的“自繁殖模式”。它完成了“将生物定义为稳定并能复制自身的有限尺度的复杂系统”，由此，人的从无到有的生成乃至“人生殖人”到“人制造人”的“人是机器”的宇宙论转变，都得到了合理的解释，而无须“上帝之手的第一次推动”。
最后，威纳·海森伯的“测不准原理”或“不确定性原理”，丝毫不能“不确定”到科学赖以生存的“决定论”上，否则还有什么科学可言。为什么在不确定的“概率”上又有那么高的测得准的确定性呢？霍金没有解释，因为他习惯了“工具”思维方式，即他已习惯了把人所“设定的实验装置”当成客观世界的一部分而与“人的意识介入”无关，反正“意识”这一“量子新形式”本身已经是“基本粒子”之“依赖模型实在性”了。至于这个“意识”通过“实验装置”隐蔽地担当了期待性的“当且仅当”之条件作用的“取向限度”，那是目的论自明性理论依赖的结果——结果当然就是“取向限度”内的“概率”不确定性成为“确定的不确定性”。换句话说，意识的“量子性”与“非量子性”的非还原性差别，到底具有什么意义，科学家霍金们是不予考虑的，正如他们不曾考虑“暗物质”一样。[2]
“M理论”的终极版：“人是机器”。
既然“宇宙是由基本粒子及其运动形式构成的”，而人是宇宙的一部分，“基本粒子”现阶段在人身上表现为“神经元”，因而人的精神、心灵、情感、意志也都只能到“神经元组合”中寻求答案。这个答案已经由“依赖模型”——“图灵机”回答出来。
模仿人脑的“图灵机”，按照霍金的解释也是一个标准的“依赖模型实在论”。从现象上看，无论从上推还是从下推，我们看到的都是“理论、图像、大规模的重复性试验等事实性过程”，即“上帝创造人”、“人生殖人”与“人制造人”一样，皆符合于某种“图像与理论”观测下的“实在概念”，甚至它们本来就是一组相互依赖的“依赖模型实在论”的经典范式。
不仅如此，科学家在其中让我们看到的是“物理还原主义”，即“上帝创造人”、“人生殖人”都要还原到“人制造人”乃至机器人的自我复制即“机器人制造机器人”中。也就是说，科学将“人”的定义归属于“人是机器”。
到此为止了吗？
不。因为科学家早在“暗物质”彻底打消“科学乐观主义”之前，已经预言了末世论——不是上帝口中的“末世论”，而是科学家口中的进化论末世论，即两个不可还原的“物种”（“人”与“机器”），不仅还原到“基本粒子”中，而且还进一步还原到进化论末世论中：“神义论”——“人义论”——“物义论”，一条下行的降解路线，直至毁灭。例如罗素，早在霍金之前就清醒地看到了毁灭的终结时：
人的产生是有原因的，但这些原因要达到什么目的却不可逆料：他的起源、他的成长、他的希望和恐惧、他的爱和信念，只是原子偶然排列的结果；任何热情、任何英雄之举、任何强烈的思想和情感，都不可能让一个个体生命不朽；所有年复一年的劳作、所有的奉献、所有的灵感，人类天才的所有如日中天的光芒，都注定要在太阳系的巨大死亡中灭绝，以及整个人类成就的殿堂，必然无可避免地被埋葬在一个成为废墟的宇宙碎片下——所有这些，即使并非不惹口角，也几乎是确定无疑的，以至于任何哲学，只要否认它们，都别指望有立足之地。[3]
若论归根结底的死亡，还轮不到科学家来说，神学家、哲学家，早说过了。
科学赢得的意义在哪里？
停顿：谁来反省科学？
“苦难”的权利
科学还不仅仅是科学自身，它的任何一种风险都会落到社会的头上、落到人的头上。也就是说，社会和人都是科学风险的承受者。例如核爆炸，不管是来自直接的核武器，还是来自间接的核电站，等等。这时，已经不是“科学的真理”可以拒绝门外汉说话，而是“科学的意义”不得不接受风险承担者的质疑与审查了。苦难不仅对“科学的意义”有直接的发言权，而且还对“科学的真理”有终极的否决权。曾经有一则寓言，一位发明炸弹的科学家备受军火商的吹捧，后来他终于发明了摧毁地球人类的炸弹，结果军火商把这位科学家关进了疯人院。
然而，奇怪得很，这样的科学和科学家，今天还吃香得很，首先为政治家的政治讹诈所利用。人，包括科学家，究竟有多大的责任能力与智慧判断得了自己所做的事情及其后果呢？事实宁可相反地证明：这种判断与承担的责任能力少得可怜！
逻辑与罪
亚里士多德提供了最基本的逻辑形式：
大前提：人是要死的。
小前提：苏格拉底是人。
结论：苏格拉底是要死的。
要想三段论正确，首先大前提必须绝对正确，因而应该是“先验命题”。但在罗素看来，“人是要死的”分明是个“经验命题”。再如几何学公理“两点间直线最短”，分明也是“经验命题”。在科学中，整个科学都在经验实证中，它的大前提无非“依赖模型图像与理论”，如何保证得了“先验性”？何况所谓“先验性”的自明性，也无非是人的有限的能在而已。分析演绎的大前提本来就是隐蔽的归纳综合的结果，充其量是作为中介如“自然数”属性的一个结果，那“致命一跳”归根结底是“致命”的。正因为如此，科学才不得不宣言了自己的“试错性”与“有限性”。
今天，“大前提”的先验性要求，已经降格为真值条件限定的“当且仅当”了：“当且仅当，必然如此”。如，“缸中之脑”、“可能性地球”之类的条件设置，它究竟能“充要”到什么程度？即便“充要”了，任何“例外”——“非同一偶性”都能颠覆“当且仅当”。所以，概率是相对的，例外是绝对的。
然而，科学家，今天却把科学的实证性即经验性变成了“绝对的否定性”因而敢于对经验外的无限存在大胆说“不”？
亚里士多德认为，物理学是经验科学，物理学之后之上才是形而上学。可是现在，物理学直接成为形而上学了，物理学“得意忘形”了，物理学也像《查拉图斯特拉如是说》：
某天，诸神之一突然宣布，我是一神，你们不准再信别的神。其他的神听了，笑死了。
物理学，就是今天想成为“一神”的诸神！
“以像代是”的“依赖模型”能够断言“自然主义”的“还原主义”？
逻辑向罪的转入是“以像代是”表现出来的。
如“物理还原主义”的定义或命题“人是机器”，按“依赖模型实在论”的“依赖模型”分明说的是“人像机器”，即“以像代是”的模仿而已，你感知的无非是你能感知的“理论与图像”的“依赖模型”的“实在性”（“像”）而已。像=是+偶性。既然是“像”，如何保证得了“非同一偶性”的例外介入？其背后的支撑逻辑“以像代是”与“摩尔论证”背后的支撑逻辑“我认为是怎样的就是怎样的”，有何区别？
……
啊，“科学”——“一条自己咬着自己尾巴的蛇”，就是这样宣布“哲学已死”？
“知善恶的知识树”啊，你遭来的“惩罚”、“驱逐”、“死亡”——是如此“救赎”的吗？
2011年5月17日 海甸岛
[1]引自史蒂芬·霍金、列纳德·蒙诺蒂诺《大设计》，吴忠超译，长沙：湖南科学技术出版社，2011年，页34、35。
[2]以上四则科学经验皆引自《大设计》，前揭。
[3]伯兰特·罗素《一个自由人的崇拜》（1903年）。转引自我的友人程炼未刊稿《伦理学的自然主义基础》。