上古“色”有“察”義論（2）——《論語·鄉黨》“色斯舉矣”重議#2021-14
——《論語·鄉黨》
皇侃義疏：
謂孔子在處，觀人顏色而舉動也。
邢昺疏：
謂孔子所處，見顏色不善，則于斯舉動而去之。
朱熹集注：
言鳥見人顏色不善，則飛去。
古人分歧在主語，對“色”是動詞“察顏色”義眾口一詞，毫無異議。奇怪的是後人對此直如霧裡看花，失其本真，居然認定古人是解“色”為名詞“臉色”或動詞“臉色變易”，然後斥之為“增字解經”，只能說習慣思維之烈竟至於扭曲事實。
否定“色”字舊說的紛紛新論起於清代，盛於今世，有影響的大致有以下幾種：
清人王引之《經傳釋詞》提出“色斯”狀鳥舉之疾，猶“色然”，驚飛貌。
清人戴望《戴氏注論語》結合王引之“色斯”猶“色然”與“色”為“㱇”借字二說，提出“色斯”猶“㱇然”，驚駭貌。
商承祚《“色斯舉矣……”新論》（載《中山大學學報》1963年第3期）否定王引之“斯”訓“然”之說，斬斷“色斯”與“色然”之間聯繫，提出“色”為“危”之譌字，解作“鳥感覺處境有危險”。
胡文輝《〈論語·鄉黨〉“色斯舉矣”解》（收入《中國早期方術與文獻叢考》，中山大學出版社2000年，第14-23頁）提出“色斯”是鳥名，即《山海經》中的“竦斯”，後轉化為形容詞驚懼義。
陳劍《據戰國竹簡文字校讀古書兩則》（收入香港中文大學中國語言及文學系《第四屆國際中國古文字學研討會論文集》，2003年，第373-381頁）由古文字入手提出“色”讀為“疑”，解作“鳥感到驚疑”。
其他如將“色”解作發情交尾之類的種種高論不提也罷。關於“色然”“㱇然”的討論已見拙文《讀〈經義述聞〉札記（2）——色然》，可以參看，這裡也不再囉嗦。
舊說確實有其問題，如王引之《經傳釋詞》第八卷（嶽麓書社1984年，第170頁）所指出：
下句“翔而后集”，自指鳥言之。若謂孔子辟色，則與下句意不相屬矣。若謂鳥見人之顏色不善而飛去，則人之顏色不善，又豈鳥所能喻乎？
言鳥見人顏色不善，或四圍色勢有異，即舉身飛去。
增補之餘不敢棄“人顏色不善”之殘軀，顯得騎墻。實則言“鳥見四圍色勢有異，即舉身飛去”，其義已足。
馬融留下“色”之動詞義的證據，功莫大焉，但將“色”等同於“色難”中的“察顏色”義，太過狹隘。名詞“色”可指各種跡象，動詞“色”之“察色”自可指辨察各種跡象，何必固執“人顏色”一端。
《莊子·盜跖》：“孔子……歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：'今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？’孔子仰天而歎曰：'然。’”
柳下季作判斷靠的就是這樣的“察色”，非據孔子臉色。
如此在舊說框架中即可說通，破舊立新之舉就欠缺正當性與必要性。況新說破字之後所成句意多與舊說區別不大，若均之可通則固當以尊重原文、尊重故訓為上。
以上泛泛言之自然不能愜意，下面舉一些前人未及的證據以申論之。
一、斯
——崔駰《達旨》
——《論語·先進》
《禮記·檀弓上》：“小斂之奠。子游曰：'於東方。’曾子曰：'於西方，斂斯席矣。’”
《荀子·大略》：“治民不以禮，動斯陷矣。”
《法言·脩身》：“君子不動，動斯得矣。”
二、翔
“翔”字今人幾無措意者，都是如字解作迴翔、盤旋。實際上前人之論足發疑竇。
清何焯《義門讀書記》云：
朱子亦據胡氏，謂雉之飛也決起，其止也下投，無翔集之狀。
清王夫之《讀四書大全說》云：
今觀雉之飛，但忽然竦翅，一直衝過隴間，便落草中，差可謂翪，而何嘗有所謂運翅迴翔而後集者哉？
錢穆《論語新解》云：
雉飛僅能竦翅直前，徑落草中，不能運翅迴翔。
雉不善迴翔，前人或據此疑“色斯舉矣，翔而後集”說的並不是雉，但卻沒有反過來懷疑一下這個“翔”字真的是“迴翔”義嗎？
“翔”字如何解，不必臆測，完全可以覓得比三國魏周生烈更早的解讀。漢代三位大訓詁家趙岐、鄭玄、高誘都引用過“翔而後集”這一句，看看他們是怎麼用的。
《孟子·盡心上》“其進銳者，其退速”趙岐注：“不審察人而過進，不肖越其倫，悔而退之必速矣。當翔而後集，慎如之何。”
趙岐以“翔而後集”與“不審察人而過進”相對。“翔”相當於“審察”。
《詩·大雅·卷阿》“鳳皇鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽。”鄭玄箋：“鳳皇鳴于山脊之上者，居高視下，觀可集止，喻賢者待禮乃行，翔而後集。”
鄭玄謂鳳皇“居高視下，觀可集止”喻賢者“翔而後集”。“翔”相當於“視”“觀”。
《呂氏春秋·觀表》“聖人之所以過人以先知，先知必審徵表，無徵表而欲先知，堯、舜與眾人同等。徵雖易，表雖難，聖人則不可以飄矣，眾人則無道至焉。”高誘注：“飄，疾也。必翔而後集，故不可以疾也。”
高誘注“必翔而後集”對應原文聖人“必審徵表”，亦即本章主題“觀表”。“翔”相當於“審”“觀”。
三家如此統一，豈是巧合。
這樣的用法中古仍存續。
《全唐文·李嶠〈攀龍臺碑〉》：“會唐高祖安撫太原，便留鎮守，帝觀之曰：'雄杰簡易，聰明神武，此可與從事矣。’投刺往謁焉。賈文和之揣君，酈食其之觀將：翔而後集，可謂明也。”
李嶠以“翔而後集”對應“觀之（唐高祖）“、“揣君”、“觀將”，“翔”相當於“觀”“揣”。
由漢至唐，綿延不絕，必有師說。這個傳承南唐徐鍇仍然確知。
《說文·羽部》“翔”字下徐鍇繫傳云：“《論語》曰：'翔而後集。’翔，視也。”
至宋猶有餘韻。
朱熹《論語精義》引明道（程顥）曰：
又曰：
顯然，“翔而後集”實際上是“詳而後集”。
《全後漢文·郎顗〈上書薦黃瓊李固復條便宜四事〉》：“賢者出處，翔而後集。”
《鄧析子·無厚》：“士之進趣，亦不可不詳。”
兩相對照，“翔”讀為“詳”確無可疑。“翔”通“詳”常見，至今“詳實”依然可以書作“翔實”。
再回顧周生烈“迴翔審觀而後下止”，乃知重點不是“迴翔”，端在“審觀”。其字作“翔”解作“迴翔”者，皆受言鳥誤導。
“翔”讀為“詳”進一步支持解“色”為“察”，察、詳互文。
《墨子·公孟》：“察於禮樂，詳於萬物。”
《素問·刺法論》：“詳其微甚，察其淺深。”
班固《奏記東平王蒼》：“將軍宜詳唐殷之舉，察伊皋之薦。”
《中論·務本》：“人君之大患也，莫大於詳於小事，而略於大道；察其近物，而闇於遠圖。”
何所察、詳？安危非君子去就的決定性條件。《憲問》篇孔子言“見危授命”，《子張》篇子張言“見危致命”，何嘗因恐懼危險而去。君子所察、所詳，豐富得多，與雉不是一個層次。
《說苑·雜言》：“賢人君子者，通乎盛衰之時，明乎成敗之端，察乎治亂之紀，審乎人情，知所去就，故雖窮不處亡國之勢，雖貧不受汙君之祿。”
君子所重，大之可說是義之所在，小之亦可說是施展抱負的機會。察斯舉矣，詳而後集，正因未明言“察”、“詳”的賓語而適用更廣，具有格言的特徵。《論語》很可能是引用獨立存在的成語，前人或以為逸詩，殆是。在《論語》語境中能貼合眼前雌雉舉動，而在語境外如上揭漢唐之例皆直接施於人而不以為比人於雉。
——《呂氏春秋·審應》
——《孔叢子·抗志》
今人常援此二例之“駭”、“疑”以證《論語》之“色”。“駭則舉”、“疑之則舉”可以認為是化用“色斯舉矣，翔而後集”之典。唯只言“去”而不及“就”，截其前半則所“色（察）”不明，故易之以“駭”、“疑”使說理曉暢。同時將君子所求降低到鳥的標準，只要不“駭”、不“疑”就不離去，可以看出面對人主時的謙抑卑微。不能據此以為君子就這點出息。二例可以提示《論語》之“色”當作動詞解，卻不足以證成“色”有“駭”、“疑”之義。
諸新說將“色”解作“駭”、“疑”、“危”等，都使得意蘊塌縮，顯得狹隘了。而將“色斯”連讀以狀飛舉則與“詳”不能相對，且使“集”有根據而“舉”無根據，難以協調。皆不如解作“察斯舉矣，詳而後集”。
三、時
皇侃義疏：
時哉者，言雉逍遥得時所也。所以有歎者，言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣，而不如山梁閒之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時，故歎之也。
邢昺疏：
孔子行於山梁，見雌雉飲啄得所，故嘆曰：「此山梁雌雉，得其時哉！」而人不得其時也。
皇侃、邢昺沿何晏之說，皆非是。此“時”不是指被動地遇到好時勢，孔子並非發其生不逢時的無力之歎。
蔡節《論語集說》云：
去不遲而就不亟，兹其所以為時。
蔡說方為正解。何以知之，可援《孟子》以證《論語》。
——《孟子·萬章下》
“時”，不是得時，而是審時，審察時勢而定去就遲速，決定因時而宜，重在內而非外，何嘗消極怨時。
孔子是將自己的價值觀投射出去，從雉身上看到了自己贊賞的品質。
誤解者需要補充“逍遙”、“十步一啄，百步一飲”之類的臆想來坐實雉之“得時”，而實際上文本已經充分表現了雉之“審時”，不待外求。“可以處而處，可以仕而仕”——“知去就”是一層。“可以速而速，可以久而久”——“知遲速”又是一層。
《論語》如何表現“遲速”？
首先使用了對舉卻不死板的句型。“舉”前用一字“斯”，“集”前用二字“然後”，孰疾孰徐昭然若揭。
其次在動詞選擇上有講究。“色”“詳”雖近義互文，但語感上判然有別，“色”為入聲韻，“詳”為陽聲韻，一急促一舒緩，上口便知。
察覺不妥立即飛舉，而要集止則必須在審慎端詳之後。“去不遲而就不亟”，此孔子贊許之“時”也。
四、共
皇侃義疏：
子路不達孔子“時哉時哉”之歎，而謂歎雌雉是時月之味，故馳逐驅拍遂得雌雉，煮熟而進以供養孔子。
邢昺疏：
子路失指，以爲夫子云時哉者，言是時物也，故取而共具之。
皆讀“共”為“供”，言供食。這個解釋非常荒謬，孔子剛贊完雌雉“時哉時哉”，子路就把它做了菜，直是焚琴煮鶴。說它“色斯舉矣”，卻被手到擒來，直接打孔子的臉。讓你都無法分清《論語》記錄這個是要搞笑、解構莊嚴、還是抒發悲觀主義。總之是把前面兩句的道理全給否定了。
此說之變種是謂子路供食給雉，亦與上不相銜接。子路隨身帶著鳥食？這故事有點說到哪兒是哪兒的意思，太過依賴文本之外的臆補。
另一說是讀“共”為“拱”，訓為“執”，當捕捉講。持此說者常引《呂氏春秋》為證。
——《呂氏春秋·審己》
說者以為“子路揜雉”就是“子路共之”，故必釋“共”為捕捉。我則認為這是二事，不可混為一談。從形式上說“子路揜雉而復釋之”是抓住了，再放掉的。而《論語》本章的雉絕不能被抓到，否則“色斯舉”、“時”就會被顛覆，成了譏諷先師。從內容上說，《呂氏春秋》舉“子路揜雉而復釋之”是要闡發“審己”主題，“先王名士達師之所以過俗者，以其知也”，“子路揜雉”的認知就是“俗者”水平，待其知“過俗者”乃“釋之”。從這個角度才能講通文意。這不要說和《論語》本章無涉，就是高誘注“所得者小，不欲夭物，故釋之也”也渾不沾邊。
愚以為“子路揜雉而復釋之”可能和子路戴雄雞冠有關。
《莊子·盜跖》：“子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。”
《史記·仲尼弟子列傳》：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路後儒服委質，因門人請爲弟子。”
《論衡·率性》：“未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮；聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闓導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡爲善之明效也。”
《論語·微子》：“子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。……子路拱而立。”
故謂《鄉黨》篇也以讀為“子路拱之”，釋為“拱手為禮”近是。錢穆《論語新解》譯作“子路聞孔子贊歎此雉，竦手上拱作敬意”，文意順暢，不需要額外的背景交代和道具引入，沒有某些解法中時間跳躍之感，對前兩句之理只有推崇而無減損。
子路對雉行禮，實際上是對孔子投射的價值觀行禮。
五、作
皇侃義疏：
子路不達孔子意而供此熟雉，乖孔子本心。孔子若直爾不食，則恐子路生怨，若遂而食之，則又乖我本心，故先三嗅氣而後乃起，亦如得食不食之閒也。
邢昺疏：
孔子以非已本意，義不苟食，又不可逆子路之情，故但三嗅其氣而起也。
這個解釋順着“供食”說下來，把孔子描述得瞻前顧後、忸怩作態。商承祚《“色斯舉矣……”新論》云：
這種強不知以為知，“屈辱先賢” 的解詁，竟出自崇圣大儒之口，殊難理解。
我也有同感。
這種奇怪的解釋是怎麼來的？蓋受《荀子·禮論》“利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也”的影響。實則《荀子》說的是祭祀之事，“臭”讀作“侑”，事與字皆與此無涉。但因為“三嗅”“三臭”字之似而將本章無端牽扯進了“食”語義場，本來文本何嘗有一字及“食”。
這種解法不通，“作”解為孔子起身自然也不正確。
近世人多將“三嗅而作”的主語定為雌雉，認為“子路共之”（無論“共”何解）後雌雉“三嗅”（無論“嗅”何解）就驚飛了。這也不通，回答不了王夫之之問。
王夫之《四書稗疏》云：
鳥之將飛，一張翅而即翀舉，奚待三哉？
王夫之《讀四書大全說》云：
人之拱己而始三嗅以作，何其鈍也！
有所察覺立即舉身而去，審慎端詳之後方才停留棲身。孔子說：“山梁上的雌雉，會審時啊，會審時啊！”子路向雉拱手致敬，雉扇扇翅膀挺身答禮。
紛紛“色”字新解中以陳劍先生讀為“疑”說於文意較順。然而只要知道“色”有“察”義，原文、故訓皆可說通，則仍當以本字為釋，不必迂曲通假另立新說。
2021年3月8日
吳銘訓詁札記