王阳明：心若安定，万事从容
在心学大师王阳明的人生快要结束的时候，他的弟子问自己的老师，还有什么话想要交代。
王阳明坦然地回答：“此心光明，亦复何求”。
只要我们的心灵是安宁而光明的，人生中就能有更多的幸福等着大家。
诚然，时代在变迁，但外在环境再怎么变化，人心却并没有改变。
每当我们感到压力很大，生活处处不如意的时候，不妨借鉴王阳明心学的智慧，帮助自己找到幸福。
1
回头看内心
世事惊涛骇浪，心是定海神针
今天，我们似乎习惯了被自己的内心所困扰，外界的事物总是影响了我们内心的平静。
以至于我们普遍觉得，良好的物质生活，无法带来幸福的感受
其实，这并不是我们的内心不够强大，而是我们在追逐功名外物的时候，迷失了本心。
王阳明的心学，要求我们修炼一颗不为外物所扰的本心，以面对这个充满变故和挑战的世界。
人生于天地之间，注定就要接受历练和挑战，就连圣人王阳明都不能例外。
他曾经连续考了两次科举，都以失败告终、曾经被宦官刘瑾陷害差点丢了性命、也曾经在贫穷蛮荒的龙场谪居，受尽了苦难。
但是王阳明都能保持内心的安宁，从容处理自己的处境。
在平定宁王朱宸濠叛乱时，面对凶恶的敌人，王阳明所表现出的心不动的强大心理素质也让他的学生望尘莫及。
这就是一个修心之人所具备的气度和心态：临危不惧，宠辱不禁。
王阳明曾说：
“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。
虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”
依赖外物获得的快乐是浅薄的，真正的快乐则是源自我们自己的内心。
许多信服王阳明心学的人，正是生活在这种高质量的快乐中找到了人生目标。
是的，在遥远的明朝，我们中国人的精神生活曾经是这么充实，这么富裕。
而在当下，我们的生活更多是被外物带来的廉价快乐所充斥着。有人被金钱蒙蔽了双眼，也有人因为一点名誉裹足不前。
面对这种困扰，也许我们正需要重拾古老的阳明心学，找回自己最初的本心。
请记住，除了我们自己，都没有人有义务代替我们守护自己的本心。
当下，许多人为了金钱拼尽全力，却无视了对自己心灵的修行，日复一日，任由焦虑占据了自己的内心。
而最好的救赎之道，就是把看向金钱等外物的目光收回，重新审视自己的心灵。
王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”
在名利场上奔波已久，快要失去自我的现代人，是时候找到自己定盘针了。
2
认定了就做自己
徐悲鸿先生曾经告诫我们：“人不可有傲气，但不可无傲骨”。
人心总是复杂的，最容易被大众的意见影响，人云亦云，怀疑自我。在这个利益为先的时代，这种现象会更加普遍。
对于被同化这件事，相信每一个人，多少都会不安。我们追逐着物欲，跟随着他人的口舌，似乎无暇顾及自己的内心。
这一切都是因为，我们失去了傲骨，背叛了自己的内心，心中缺少做自己的勇气和力量。
就像是王阳明曾对弟子说的：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”
王阳明推崇的，是用自尊自信的姿态屹立于世间。
良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，想要做到致良知，最可靠的还是追随内心的善念。
现在网上有一句话十分流行：“每个人，都有特立独行的权力。”既不随波逐流，又不心怀偏见的生活态度不再是“古怪”，而是一种智慧。
而王阳明的一生，也是特立独行，敢于追求自我思想价值的一生。
在程朱理学“格物致知”的学问一统天下的时代，王阳明提出了“知行合一”的学说，给当时的人们带来了巨大的冲击。
对于这种学术界的新思想，人们当然是不能理解，惊讶之余，更有人指责它是异端邪说。
王阳明这样形容自己当时的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后。倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤……”
前路一片迷茫，身后还有舆论的猛虎追赶，身边都是悬崖峭壁，脚下也是荆棘密布。
一位新的思想家的出世，注定就是这样艰难。
到了嘉靖元年，王阳明平定宁王叛乱有功，却受到了他人的嫉妒，因此依然饱受大臣们的攻击。
这还不是最过分的。当年的进士考试中，有人在策问题中提到了心学，可见出题人是在暗中引导学术界攻击王阳明，这样的处境，的确很艰难。
即便周围充满了反对的声音，王阳明在压抑自我、反省己过之后，他依然坚持真理，相信自己的学说是正确的。
王阳明曾经说过：“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得'狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”
心学的一大真谛，就是寻找到自己心中力量的源泉，从而遵循自己的良知，做最真实的自己。
做真实的自己，并不是鼓励人们我行我素、恣意妄为，而是坚持自己内心良知的一种骨气。
这其中，既有当下人心理危机的成因，也有对治的药方，心病还须心药医。
3
工作就是修行
不好好工作，也是自毁修行，背叛良知的表现
王阳明曾经这样启发一位官员：
心学不是悬空的，只有与实践相结合，才是心学最终的目的和归宿。我常说去事上磨练就是这样道理。
想要断好案，就要从断案这件事上学习心学。
当你判案时，要保持一颗无善无恶的公正之心，不能因为对方的无理而恼羞成怒，不能因为对方言语上的奉承而高兴；
不能因为自己讨厌对方就存心加重惩罚，不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他，更不能因为自己公事缠身就草草结案。
如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。
在我们普通人的眼中，工作是工作，修行是修行，这两者完全是被割裂开的。
工作是为了糊口，伴随其中的也只有疲劳和乏味，充满了世俗的烟火气。
而修行则是高深玄妙的，让人联想到了深山古刹，
在我们的心目中，似乎修行就该找一个超脱俗世的地方，于是现代人喜欢去西藏等神秘的禁地。
即便条件不允许，最起码也要紧闭家门而不出，做做瑜伽或是静坐片刻。
然而这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
他认为，工作和生活也是一种修行。工作的时候就全身心地将工作做到极致，这也是修心以寻求智慧的过程。
王阳明对“工作中修行”的解释是：
“在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。
你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。不欺良知，才是真修行。”
号称吃透阳明心学的日本经营大师稻盛和夫说：“工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。”
专心致志地工作，本身就是用工作来磨练我们的心，从而提升我们的格局和层次。
工作中修行，就像是走路一样，应该边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后才能领悟良知的真谛，使自己的内心充满光明。
一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对良知的背叛，同时也会让我们的人生坠入低谷。
专心工作吧！我们可以在工作中收获的不止是事业和金钱，更是心灵的充实。
4
人忙心不能忙
弱者做欲望的奴隶，强者做欲望的主人。
王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个很现实的问题：
“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
在我们的生活中，想要时刻保持心神安宁是很难的。因为我们时常处在一个高度紧张的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。
对此，我们又该当如何呢？
“忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；
而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。
王阳明是怎么回答的呢？他说：
“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。
若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓'天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
在快节奏的现代生活之中，我们的内心早已没了主宰，方寸大乱。身体自然也会觉得很疲惫，总是得不到休息。
更令人揪心的是，有些人不知道如何改变这种情况，只能将这种身心俱疲的感受压抑着，最终丧失了自我，也影响了健康。
从这段王阳明关于“忙”的论述中，我们不难发现，造成这种现象的主要原因就是物欲的膨胀。
物欲蒙蔽了我们的内心，使我们除去追逐欲望之外无所适从，自然更容易失去自我。
内心被太多的欲望填满，我们便成为一个“逐物”之徒，每日都在物欲的操纵下生活。
为永远填不满的欲望所困，心自然就像处于无边的担忧和疲劳之中，很难找到快乐，也很难得到满足。
只是得到了一点蝇头小利，心中就万分激动；失去了，又沮丧的难以附加。
诚然，我们认真生活努力工作，正是为了获得利益，让自己和家人生活的更加自在。
可是当我们错把这些当做生活的全部时，自己也就成了一个物欲手中的玩物，何来自在一说？
完全摆脱物欲，自然是不现实的。没有了欲望，人也就没有了追求幸福的动力。
但是我们至少要给自己的心留下空间，要学会节制自己的欲望，成为内心欲望的主人。
日子过得简单一些，我们所谓的“忙”当然也会减轻一些。
欲望就像是一个无底洞，是永远也填不满的。一个人如果成了欲望的奴隶，就算是把自己弄得很累，也很难有获得感。
不仅如此，节制欲望还可以帮助我们认清自己的本心，重新拥有身心的主宰。
掌握了这一技巧，即使是在繁重的压力之下，我们也能更加冷静、从容、高效地处理眼前的问题，做到忙而不乱。
最舒适的人生到底该是什么样的？我想，至少该是从容的。
不急不缓，气定神闲，遇到再大的事情也能泰然处之，遇到再复杂的情况也能有条不紊。
用做事去修行，用良好的心境去生活，这就是从容的力量。
这一切看似是遥不可及的，王阳明则告诉我们，心态从容的秘诀也不过是三个字：心不动。
那么，我们又该如何保持此心不动呢？
这就要求我们收回向外追逐的目光，重新唤醒内心的良知，跟随良知的指引去行动。
心若安定，万事从容。
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