《道德经》｜“飘风、骤雨不终日”，启示了两个做人、避祸的道理

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

译文：少说话才是合乎自然规律的。

就像狂风不会持续一早上，暴雨不会持续一整天一样。

谁造成它这样的呢？是天地。天地尚且不能长盛不衰，何况人呢？

积极修道的人，才能与大道合为一体；勤于修身养德的人，就能与德行合为一体；失道、失德的人，就要承担失道、失德的后果。

与大道融为一体的人，大道会帮助他成功；与德融为一体的人，德会帮助他成功；失道失德的人，大道也会任他走向失败。诚信不足的人，就会有人不信任他。

老子的启示（一）飘风骤雨的两个启示

什么是“希言自然”，希就是少的意思，常言道：“祸从口出”，早在几千年前的老子已经有了这样的感悟，言语要少才是遵循自然规律，老子崇尚无为之为，行为不言之教。

“无为”不是什么都不做，是遵循规律去做，不妄为。老子说“希言”，同样是遵循了一贯的表达方式，并不仅是表面意思的少说话。

联系全文的意思，是说不要妄言，凡事三思而言，如果今天做一个决定，明天再做一个决定，自己的生活就被自己搞混乱了。

举个例子，如果现在带着孩子学钢琴，过一阵又觉着舞蹈好，没几天又去学画画，折腾一圈下来，必然是一无是处，哪个技能都学不透，既然定下来目标就要贯彻始终的学习下去，由浅入深。这才是符合自然规律的做法，三心二意必然一无所得。

老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日”。飘风可以理解为很大的风，骤雨就是疾风骤雨的意思了，狂风暴雨是天地的能量，这种狂暴的力量并不能长久持续，表面看是在讲自然现象，深层的意思还是隐喻人生。

凡事用力过猛，就不能持久，天道与人之道都要遵循自然的规律。我们每天都要吃饭，不吃饭就无法维系生命，所以食物是个好东西，但是再好吃的东西如果吃过量也会伤害身体。

现代人很多疾病都来源于过度饮食，大多数人喜欢吃肉，过度的摄入脂肪，运动不足，肥胖，三高，等等慢性病都接踵而来，所以老子讲自然之道，也是在说人之道，凡事适可而止才能长久，过犹则不及。

大自然中有暴风骤雨，不能持久，这段话还可以理解为，做事不要急躁，遇事要稳而静，太过于急躁就易生乱，急功近利是做事的敌人，暴躁急躁是做人的敌人，无论做人还是做事，都以稳为根基，不怕慢，只怕停，只要用心去稳稳的做，目标终会到达，人生是一场马拉松，依靠的不是爆发力，而是耐力。

在股市里有一种炒作热点的行为，无论业绩多差，只要略微符合当下的热点，游资就去爆炒，因为公司的质地问题，可想而知，当爆炒结束的时候，肯定是一地鸡毛，很多人买在高高的山岗上，除了割肉出局，就只能被套着了，反观那些业绩好的白马企业，股价走起来也是四平八稳。这正像暴雨不终日的道理，爆炒这种偏离自然的行为，也必然是不能持续和长久的。

老子的启示（二）人以群分

道者同于道，德者同于德，这话讲的很直接，有道的人看着有道的人，也和有道的人在一起，同理，有德的人自然和有德的人在一起，这叫“物以类聚，人以群分”。

三观一致，同一个思想境界的人在一起才有话可说，思维不在一个层面的人沟通起来那就比较费力了。“失者同于失”，缺德的会和缺德的在一起。

喜欢道，身边就会聚集有道的人，喜欢德，身边就会聚集有德的人，如果喜欢固执己见，喜欢犯错，那么身边也会聚集同样的人。

这是吸引力法则，你如果气质阳光自然能吸引同样阳光的人。儒家说“见贤思齐”，看到有智慧的人，去接近去学习，当自己的智慧素养提升，身边自然也会吸引有智慧的人。

有的人不信这样的规律，那也是没办法的事，智慧不会平白无故的就得到，需要从基础开始修炼。

读书是获取智慧的捷径，读书为明理，明理的目的在于改换器质。如果不能明理，自然这书就没有读到位。

读书就是变相的“见贤思齐”，生活里遇到一个愿意交流的高人那是很难的，但是书本里的圣贤道理，是我们伸手就可得的，要是相信这些道理，那就去思考，去实践，终会有得。