《道德经》：圣人有功而不见其功，智人有为而不见其为

圣人有功而不见其功，智人有为而不见其为。

人生最高明的智慧，并不是能够塑造多么强大的功劳名声，而是在世人所不曾察觉的地方顺应其规律去发展，让事物在无形之中成长和变化，甚至让自己所做的一切都好像是顺其自然一样。

所以真正善于做事的圣人，在建立功劳之后也不会轻易显现出来功劳。

《道德经》之中有一句话，叫：是以圣人处无为之事，行不言之教。

意思就是：有道的人以无为的态度来处理问题，实行不言的教导。

所谓“无为”就是看似无所作为，但实则顺应自然天道的发展去作为，一个人建立功劳的言行状态，如果只徒留于表面的发展，这样的行为虽然能获得大的名声，但是并不是最智慧的处世方式，甚至这样的功劳有表面卖弄之嫌疑，因为最智慧的状态是在无形之中作为，并且形成好的结果。

有一天，阳子居去请教老子，向他请教：“如果有一个人办事非常迅速敏捷，强干果断，对于事情洞察也非常准确，了解透彻，学道也可以专心勤奋，这样的人算作是圣明之王了吧。”

而老子这个时候就回答说：“这样的人不过是会耍小聪明，他被自己的技巧所困，看似能建功立业，但实则也被自己的功劳所牵绊，就像是虎豹由于有花纹会招来猎杀，猕猴由于灵巧就会被人抓住当猴耍，这样的情况怎么能和圣明之王相比呢？”

对于世俗之中的我们来说，看待问题的态度和阳子居都是相似的，认为一个人只要能够对事物了解透彻，洞察事物准确，便算得上聪明的人了，而且也可以成为优秀的管理者，但是这一切在道家眼中却并不是如此。

所以老子就说：“这只不过是聪明的小吏一样”，意思就是这样的人只是相当于公司的基层文员一样，每天看上去忙忙碌碌，好像很有功劳一样，但是并没有什么功劳，甚至会在职场之中过得胆战心惊，因为稍有不慎，自己做的事情不但没有功劳，反而会有错误。”

阳子居这个时候一听更懵了，心想：那是什么样的功劳才算是真正的功劳呢？

老子这个时候便给出了一个很好的提示，那就是“圣人有功而看似无功”的道理。

老子就回答阳子居说：“真正有智慧的管理者功高天下的时候，都没有归功于自己，施教万物的时候，也不会让人觉得有所依赖，他们虽然有功却不能用名声说出来，能够让万物各得其所，但是自己却可以处于高深莫测虚无缥缈的境界中。”

这正如《孙子兵法》之中所说：故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒。

意思就是说：善于打仗的人所取得胜利，没有智慧的名声，也没有勇武的战功，所以他们取得胜利是不会有差错的。

真正善于攻击敌人的人，不是在于和对方发生激烈战斗之后而取得胜利，而是懂得在谋战之前先创造取胜的条件，然后才和敌人去作战，他一切战胜的结果都像是顺其自然应该得到一样。

所以说在这种顺其自然的状态下没有显现出功劳，但他已经将功劳建立了，所以说善于作战者没有智慧的名声，也没有勇武的战功，甚至会让人觉得这一切都是理所当然会发生一样。

在公元前193年，萧何临终之前向汉惠帝刘盈推荐的贤臣只有曹参一个人。

曹参入国为相之后，一切都是依照萧何之法治国，没有任何变更，并且从各郡和诸侯国中挑选质朴而不善言辞的厚道人，任命为丞相的属官，对于那些善于利用言辞文字追求声誉的人，就直接赶走他们。

曹参做相国前后三年时间，百姓都歌颂曹参说：“萧何制定的法令明确，曹参接替萧何为相之后，遵从律法而不改变，以清静无为的做法使百姓安宁不乱。”

也正是因基于这个基础之上，便有这样一个故事，说：

曹参当相国之后，好像不怎么干正事，这让汉惠帝很不爽。

汉惠帝就对曹参的儿子曹任说：“你回去问问你爹，是不是觉得我年轻好糊弄，天天也不管正事，还想不想干了。”

曹任回到家中，把这话告诉他老爸曹参，曹参当时就抄起鞭子把曹任一顿揍。

第二天早晨，曹参面见汉惠帝时，汉惠帝刘盈就问他说：“我让你儿子去传话，你把你儿子打了一顿，这不是打我的脸吗，你究竟几个意思？”

曹参这个时候就说：“那你觉得你比高祖皇帝怎么样。”

汉惠帝当时脸刷一下就红了，说：“我怎么能和高祖皇帝比呢。”

曹参又问：“那你觉得我和前任丞相萧何比怎么样？”

汉惠帝当时又愣了，说：“你当然比不了萧何了。”

曹参这个时候就说：“陛下说对了，既然高皇帝和萧何丞相都定好律法，咱们就依照来做不就行了吗，何必天天折腾呢。”

汉惠帝也是明白人，当时也听出了其中的意思，便不再过问了。

所以从这件事情之中可以看出来，并不是曹参不想管问国事，而是从当时的环境来看，根本就无需强加干涉，只要顺应之前定好的律法行事，就已经是最好的状态了。

人生最好的作为并不是无所作为，当然也不是为了强调功劳而去刻意作为，而是在事物发生之前就已经谋划好了一切，甚至看上去像无所作为一样。

这就是“至人无功，圣人无名”的道理，这是人生最好的态度，也是管理者的最佳管理法则。

作者|国学书舍