来读论语丨沈铖老师：君子四修 精勤不已（上）
诸位好！今天继续跟大家一起研讨、分享《论语》。我们曾经讲到“弘道”，讲到“不器”，说到了得道之人乃能称之为君子。在儒家，君子是成德之称，所以讲到“不器”时，实际上是说，君子在跟人相处时是把人当作人的，不把人当作工具，不会有用而近，无用而疏。
在儒家，君子是一个非常重要的概念，是成道、成德之称。儒家不太讲得道，而是讲成德，成就自我的德养、德性、德行。一个成德的君子是什么样的状态呢？只能简明扼要地描述一下，这个描述不是说这就是君子的标准，而是通过这样的描述去感受君子是一个怎样的人。
“君子不器”，是说君子面对他人时，总是把人当做人。说明他时时刻刻以仁存心，能够关注到当下，不会只停留在自我，而能够通达到他人，这就是之前说的“人能弘道，而非弘人”。一个人为什么会“弘人”呢？因为他不离自我，怀一团自私之气，时刻只想到自己，通过自己去看他人该如何与自己配合，这就把人当成了工具；“以仁为人”就是要以尊重他人为人，这是君子。
所以“君子不器”给我们提出了一个大原则：把人当人，把自己当人。不要把别人当神人、当超人；也不要把别人当坏人，当先天有缺陷的人。只是每个人都在情境、处境当中，如此才有忠恕之道实现的可能性。那么既然提出了这样一个大的原则，值得我们反复去深入思考，君子的一切行为有一个总的原则，就是不要把别人不当人。那么具体到君子该如何细腻地修身，《论语》当中给出了很多更具体的解答。
今天我就选择其中一句给大家做一个分享，这一句来自“学而篇”——子曰：“君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”
为什么要拈出这一章呢？因为在“学而篇”这一章的前面一章讲的是“子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”之后，下一章谈的就是君子，当一个人足以称得上“有学”之后，儒家就会谈君子境界。也就是说，当你学有所成的时候就是君子。延展到今天我们要谈的这一章，“君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”这一章里也有很多有争议的地方，今天就跟大家一起把这一章疏解、贯通一下。
首先看第一句“君子不重则不威”，解释这一句的时候会有一个最基础的疑问，君子很威风吗？我们对于君子的理解，如谦谦君子也好，彬彬君子也好，都给人一种温柔、和乐、谦善的印象，为什么会突然说到“君子不重则不威”呢？我们印象当中的君子是和气、和乐的，为什么是“威”呢？其实这句话就已经阐明了这个道理，“不重则不威”也就是说君子原本是和乐的，不是为了显威。
“不重则不威”是一句劝解，是说一个人要懂得收敛。“威”从哪儿来呢？这个威不是普通的威风，而是一种笃定，正是这种笃定会给人一种压迫力。为什么君子会有这种威呢？君子之威，相信大家在日常当中都见过那种做事情非常认真、专注且执着的人。这种人开口说话也好，跟他处事、共事也好，无形当中能感觉到他对一件事情的笃定感，这种笃定感会带给我们一种压迫的力量。我们会觉得这个人我们说不过、拗不过，很权威。权威的“威”也是同一个威。这样的人在自己的专业里有一定的成就，有自己的心得，有自己成学的地方，所以会形成一份普通人所不具备的一种较真感，这种较真让人敬畏，给人一种压迫感，这就是威。
孔子在这里说到：“君子不重则不威”，其实是说什么呢？就是当我们在上一章成就了“吾必谓之学矣”，一个人深入一件事情之后，就会产生一种笃定的力量，这种笃定是因为我们对这个事情已经了解得非常透彻了，知道该怎么做了，所以不容旁边不懂的人干预。
因为我们对这个事情能够很好地掌握，很自然地会有一种权威，有了一切要听我来安排，我来做主的感觉。比如说家里有一个人掌握厨房十几年，二十几年，他会不容许别人插手，言谈之间也会有“威”产生。做爷爷奶奶的也好，做爸爸妈妈的也好，长时间负责任地深入一件事情也会自然而然养出这种威势。
但是孔子在这里做了一句劝解，“不重则不威”意思是:事情不重就不要过分较真。太较真的人，不是他真的要较真，而是如果不这么较真，他自身的力量发挥不出来，那些太过于深入的人，太过笃定的人往往要进入这个状态才能使上全力，否则就不知道如何做事情。所以在这里，夫子是在指出初学君子的一种修养。
首先是要让我们初学君子的人从这种较真得力的状态当中解脱出来，不要每一件事情都较真，能够分出轻重缓急，人才能够威用自如。就好像某些家长对孩子不要事事苛求，好像一定要板起面孔才能够教育好孩子一样，好像要进入某种状态，否则就不知道该怎么办。
君子是轻灵自在的，不会隔绝旁人，不会不按照具体情况来分析问题。该担当的担当，该负责的负责，该轻松时就轻松，不要天天板起一副脸，不要时时刻刻都是一副嘴脸，只有在重大的事情，必要的时刻才需要进入这种较真的状态，进入到显露自己的威严、威风、权威的这种状态。
所以一个人“不重则不威”，有了轻重缓急就有了威用自如，人就不会始终是一个状态。日常生活当中有一些固执、刻板、严肃的人，有些时候往往是进入了这种较真，然后得到力量，即较真得力的这种状态。
其实我们自己也有一些经验，比如平常很懒散，只有到重大事情到来的时候才不得不悚然地把自己的心给竖起来，以能够全神贯注。君子恰恰养成了一份自律，学成之后的自律，他很自觉地对待每件事情都很慎重，都很认真，所以导致他容易在每一件事情上都较真，这样旁边人有时就会哭笑不得，认为其实没有必要那么认真。这里我们不是倡导做事情不认真，而是说君子应该能够分出轻重缓急，能够放松，不要用要求自己的方式去要求他人。
“君子不重则不威”，对于初学君子的人来说非常重要，也非常难。因为不知道什么时候该较真，什么时候该认真，什么时候该放一放。用我刚才举的一个教育子女的例子来说，我们遇到子女教育问题时就会非常严肃，非常容易起急，容易强调和讲究身为父母的权威，否则好像自己就无法实施教育了，没有办法跟孩子好好谈一谈、聊一聊、玩一玩，疏通情绪，沟通意志，慢慢达成和解，这何尝不是一种教育呢？所以“君子不重则不威”。
反过来说，孩子今天出了一些原则性的问题，那就要好好地、认真地去聊一聊、谈一谈了，也可以严肃一点，但是也不用板着一副脸。所以威用自如是一份境界，意思就是说君子首先要学会的是看到自己的状况，要学会先放过自己，才能够走轻灵的路子，能够变得轻灵自在，能够该重的重，该轻的轻，“君子不重则不威”应该这么解释。
我们来看下面一句：“学则不固”。先来看这个“固”字，就是固执。就像我刚才说君子的“威”跟普通人的那种耍威风是不一样的，君子的威来自于君子的笃定、负责、专业和认真，以及对一件事情的把握力。那么君子的固执和普通人的固执很明显也是不一样的。普通人固执是没道理的，无缘无故的，不分青红皂白的固执、起急，情绪上的顽固，思想上的不开化，是认识上不够提升造成的固执。
君子的“固”是孟子说的“择善固执”，是对于自己的逻辑、认知完满的一种坚持。因为君子是必学、成学之人，君子有自己见识的完整度，有高明的见识和见解，所以君子是成就了自己意见的人。自己已经成就了一番见识，完善了自己自洽的逻辑，自我圆融无碍。这个时候君子的“固”不是我们刚才所说的普通人的固执，不是那种无知识、无见解、无智慧的固执，而是自有定见。
这样难道不好吗？为什么夫子还要说“学则不固”？是因为君子可以走通一条路，但君子之路不是人人都可以走得通。就好像一件事情君子可以做得成，普通人不一定做得成。然后君子马上就会说：这件事情你应该这么做，应该更付出、更努力、更有智慧。但那个人就傻眼了，你说的这些我做不到怎么办呢？我又不是你。君子总不能说，你多付出点努力就可以了。因为人的资质、品性、条件都不太一样。所以虽然说君子走通了路，君子做得成的事情，君子的意见是对的，但是对的东西也不是人人都可行的，这就是君子不固执的地方。
虽然君子走通了自己的道路，成就了自己的意见，有了自己的见解，但是他不以己夺人，他不认为我行得通的，你也一定行得通。所谓绝对正确的并不存在，只有适合于人的才会存在。好像学习一样，每个人的学习方法都应该由自己悟出来。因为学是自己学，你用他人的方法很难成功，因为他人的方法适合于他人，这就是道术和方术的区别。道是人所共有的，方术、方法则适合于个体。
在这个过程当中，夫子提出“学则不固”，意味着君子仍然要开阔自己的视野。虽然君子已经到达了自己成就的境界，但是上山的路不止一条，君子还要旁观博览，还要面对无尽的众生，看到不同的路，这才能够融通为一，不会固执。否则君子坚持的道路就是正确的，也不是人人都能走的道路。
当我们想起夫子的时候，就会想到夫子因材施教，所以夫子的门下有三千弟子，七十二贤人，人人皆可成就，这一点就非常伟大。弟子们走过的路皆是他们自己的路，不是夫子的路，这也是每一个弟子能够成就的原因。夫子不是给了一条绝对的路，而是能够给出一条道，让人人悟道，人人反归于己、反求诸己。只有反求于己，才能够悟出自己的道路，才能够成就。
否则这么多往圣先贤，他们只要把路铺出来，我们跟着走不就好了吗？不是的，就算把路铺好了，你还得自己走、自悟、自修、自觉、自发、自我修身，这点是非常核心的。所以一个君子有所领悟，有了学问、成学，成就自身的境界之后，还要不断地去扩充自己的知识，不断地向外界去学，不断地去明白外在的世界，如此才不会偏于固陋。
佛学里有小乘跟大乘的区别，小大之别。其实从夫子这个角度来说，“学则不固”也包含这一层意思。只有君子不“固”，才能够容人、让人，既有自己内在的坚定，也能知容让，这是君子之大。