我们了解笛卡尔是从他那句名言'我思故我在'开始的。不过这句话不是简单的按字面意思所理解的'我思考，所以我存在'。

这个哲学命题是从怀疑中得出来的，笛卡尔最初是在《沉思集》中开始了他的怀疑之路。

笛卡尔所怀疑的是人类的一切知识。

笛卡尔之前是中世纪的末期，他接受的也是经院哲学的教育，虽然那时人们把哲学看成一切科学的基础，但是哲学的每一个理论都是存在争议的。

所以，笛卡尔认为在一切知识的大厦的基础都是不稳固的。为什么会出现这种情况呢？笛卡尔认为一切的罪魁祸首都是感觉经验。

由于感觉是变化无常和有错的，所以不可信赖，以感觉为证据产生的经验知识同样不可信赖。

笛卡尔认为我们的感觉和梦或者幻觉并没什么不同，因为我们没有一种标准能区分开梦境、幻觉和真实的知觉。

这个论证可以表达为：

1. 为了有知识，我们必须能告知幻觉和知觉之间的区别；

2. 但我们不可能区分这两者；

3. 因此，我们不能确定任何知觉信念。

笛卡尔说，我们生活中经历的一切，或许是一个恶魔利用感觉来欺骗人类。我们所感受到的一切不过是它想让我们如此感受罢了。

这种'恶魔的幻象'和后来希拉里·普特南提出的思想实验'缸中之脑'所要表达的其实是一个问题。

1981年希拉里·普特南在他的《理性，真理与历史》书中，表达了一个假想，这就是著名的思想实验'缸中之脑'。

假设，如果有一个人（也许是你自己，也可以是每个人），他的大脑被切下，放进一个维持大脑存活的缸中，脑的神经末梢连在计算机上，计算机可以模拟出大脑的所有信息，这样就使大脑具备一切感受。

那么，对于这个人的大脑来说，由于运动、感觉都可以用计算机模拟出来，所以好像各种事物还都存在，那么这个大脑如何才能意识到自己是生活在幻象之中？

说到这里，从'恶魔的幻象'到'缸中之脑'，表达的都是对我们感觉经验的怀疑。

笛卡尔之所以被认为是近代哲学的开端，主要是因为他开启了认识论的开端。而'我思故我在'正是他在对感觉经验的怀疑中建立起来的一个认识论问题。

在认识论中，我们的认识过程可以概括如下：我——认识的主体，对象——认识的客体，感觉——认识的途径。

如刚才所说，如果感觉不可靠，我作为认识的主体是无法保证对象的真实性的，这同后来康德所说的物自体不可认识是一回事。

所以，笛卡尔对我们的感觉以及由感觉产生的一切生活现象都给予怀疑。不过他怀疑的目的是想找到一个不可怀疑的基础，来作为人类知识大厦的基础。

笛卡尔是如何去克服怀疑论的呢？

首先，笛卡尔认为逻辑规律是有效的。笛卡尔在进行哲学思想之前，他还是一个数学家，解析几何就是由他创立的。所以，笛卡尔把数学看做是所有哲学方法的典范。

在笛卡尔看来，要建立一个哲学思想体系，一个和数学一样的确实性的体系，就得通过研究数学来掌握运用逻辑的规律。

通过某种方式让哲学变得和数学一样清晰明确，这是笛卡尔一直想做的事。

可是由于不信任感觉，笛卡尔认为通过感觉经验得到的关于事物存在说法也就无法确定。

即在我们的认识过程中，我思考是认识的起点，而感觉是认识的途径，现在途径不可信，导致了对象不可信。

下面我们看笛卡尔是如何从逻辑中推出'我思故我在'的：

简单来说就是，在认识的过程中，虽然感觉和认识的对象都不可确定，但是'我在思考/怀疑'这件事作为认识的起点，是无可怀疑的。

我怀疑我的存在这句话不可能是正确的，由此得出结论'我思故我在'。

所以，笛卡尔对自己在思考的存在性毫不怀疑，他认为这是一个确实的知识项。是清楚明晰的，即自明的。

就像数学的方法和标准一样，以不言自明的原则为出发点，以公里为开端，凡是对这些公式有所认知的人，都会对其抱肯定的态度。

笛卡尔因此把自明性作为知识的基础，凡是清楚自明的东西都是知识。

所以他认为在对其他命题进行推导时，便用这种原则作为出发点，若推理过程没错，那么从逻辑上讲，这一命题就是从这个原则演绎出来的，并且与这一原则有同样的确实性（上帝存在就是被他这么推出的）。