管子 内业
凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之 鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊 ，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以 德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万 物果得。
凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利 。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和 乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不 远，日用其德。
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫 闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形 ；不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安爱。心静气理，道 乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可 与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静音，道乃可得 。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以 修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成 也。凡道无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地 之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。 能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。 精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心 之形，过知失生。
一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一 之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之 理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而 天下服，一言定而天下听，公之谓也。
形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然 而自至神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心 ，是谓中得。
有神自在身，一往一来，奠之能思。失之必乱，得之必治。敬除其 舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿 舍，耳目不淫。
心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知 也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心安 。我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。
心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形 然后言，言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。
精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之 不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，破四海。中无惑 意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人窖，谓之圣人 。
人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圜，而履 大方，鉴于大清，视干大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四 极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固，守善勿舍，逐淫泽薄，既 知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气 迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓；心气之 形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天 下服，心意定而天下听。
搏气如神，万物备存。能搏乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能 止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之 而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。
四体既正，血气既静，一意搏心，耳目不淫，虽远若近。思索生知 ，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄 ，不早为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自 至。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不 生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿 。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈 。
凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若 诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬， 能反其性，性将大定。
凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此 谓和成，精之所舍，而知之所生，饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动， 饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废 ；老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一 而弃万苛，见利不诱，见害不俱，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意 行似天。
凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无 处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋 ，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。 所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄， 匈中无败。节欲之道，万物不害。
译文：
物的精气，结合起来就有生机。在下就产生地上的五谷，在上就是 天体的群星。流动在大地之间的叫作鬼神，藏在人的心里就成为圣人。 因此，这种气有时光亮得好象升在天上，有时幽暗得好象藏入深渊，有 时柔润得好象浸在海里，有时高峻得好象立在山上。这种气，不可以用 强力留住它，却可以用德性来安顿它；不可以用声音去呼唤它，却可以 用心意去迎接它。恭敬地守住它而不失掉，这就叫作“成德”。德有成 就就会产生出智慧，对万事万物全都能掌握理解了。
心的形体，它本身就能自然充实，自然生成。它之所以有所损伤， 必然是由于忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利。能除掉忧、乐、喜、怒、嗜 欲和贪利，心又可以回到完满的状态。心的特性，最需要安定和宁静， 保持不烦不乱，心的和谐就可以自然形成。这些道理，有时清楚地好象 就在身边，有时恍惚地好象寻找不到，又有时好象渺茫地追寻不到尽头 ，实际上考察它并不很远，因为人们天天都在享用着它的德惠。
道，是用来充实心的形体的，但人们往往不能固守。它走开就不再 来，来了又不肯安家常住。模糊得没有人听出它的声音，却又高大地显 现在人的心里；昏暗得看不到它的形状，却又滋滋润润地与我们共同生 长。看不到形体，听不到声音，却是有步骤地使万物成长着，它就是道 。凡是道都没有固定的停留场所，碰到善心就藏居下来。心静而气不乱 ，道就可以留住在这里。道并不在远方，人们就是靠它生长的；道并不 离开人们，人们就是靠它得到知识的。所以道是高大的，似乎可以寻找 得到；又是细微的，似乎追寻不出它一定的所在。道的本性，讨厌声音 语言，只有修心静意，才能得道。道这个东西，是口不能言传，目不能 察看，耳朵也听不到的；它是用来修养内心和端正形貌的；人们失掉了 它就会死亡，得到了它就能生长；事业失掉了它就将失败，得到了它就 能成功。凡是道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵。但万物由于 得到它才产生，由于得到它才成长，所以把它叫作“道”。
天在于正，地在于平，人在于安静。春秋冬夏是天的时令，山陵川 谷是地的物材，喜怒取予是人的谋虑。所以圣人总是允许时世变化而自 己却不变化，听任事物变迁而自己却不转移。能正能静，然后才能够安 定。有一个安定的心在里面，那就能耳目聪明，四肢坚固，就可以作为 “精”的留住场所。所谓“精”，就是气中最精的东西。气，通达开来 就产生生命，有生命就有思想，有了思想就有知识，有知识就应及时停 止了。凡心的形体，求知过多，则失其生机。
一概听任于物而能掌握物的变化叫“神”，一概听任于事而能掌握 事的变化叫“智”。物变化而自己的气不变，事变化而自己的智不变， 这只有坚持专一的君子才能做到吧！专一而不失，就能够统率万物了。 君子使用万物，不受外物支配，就是因为掌握了专一的原则。内里有一 个治理好的心，口里说的就会是治理好的话，加于民众的就将是治理好 的事，这样，天下也就会治理好了。所谓“一言得而天下服，一言定而 天下听”，就是这个道理。
外形不端正的人，是因为德没有养成；内里不虚静的人，是因为心 没有治好。端正外形，修伤内德，如天之仁，如地之义，那就将渐渐到 达神明的最高境界，明彻地认识万物。内心守静而不生差错，不让外物 扰乱五官，不让五官扰乱内心，这就叫作“中有所得”。
本来有“神”存在心内，不过一往一来，难得猜测。但心内失去了 神就纷乱，得到了神就安定。严肃地把心里的杂念打扫干净，“精”就 会自然到来。纯洁思想记住它，宁息杂念疏理它，抱着严肃而畏敬的态 度，“精”就会极为安定。得到“精”而不舍弃，耳目等器官就不会迷 惑了。
心别无所图，只一个平正的心在里面，对待万物就会有正确标准。 道布满在天下，并且普遍地存在人们的身边，人们自己却不能认识。只 要有一个字的了解，就能够上通于天，下至于地，而且布满在九州。怎 样才能了解呢？在于心能平定。我的心能平定，五官就会平定；我的心 能安静，五官就会安静。平定要由心，安静也要由心。
心中包藏着心，心里面又有个心。那个心里面的心。先生意识，再 说出话来。有了意识，然后理解具体形象，理解形象。然后有话可说。 有了话，然后有着使唤调遣的作用；有了使唤调遣作用，然后可以管理 事物。不能管理，就会造成纷乱；纷乱了，就会造成灭亡。
精存在心，人就自然牛长，表现在人体外面就仪态安闲而颜色光鲜 ，藏在内部则是一个不竭的泉源，浩大而和平，形成气的渊源。渊源没 有枯竭，四肢才能坚强；泉源没有淤塞，九窍才能通达。这样就能全面 认识天地，普察四海。心中没有迷惑不明的东西，体外就没有邪恶的灾 祸。心在内部保持健全，形体在外部保持健全，不逢天灾，不遇人害， 这样的人就叫作圣人。
人如能达到正和静的境界，形体上就表现为皮肤丰满，耳目聪明， 筋骨舒展而强健。他进而能够顶天立地，目视如同清水，观察如同日月 。严肃谨慎地保持正静而没有差失，德行将与日俱新，并且遍知天下事 物，以至四方极远的地域。这样恭敬地发展其内部的精气，就叫作内心 有得。然而有些人不能返回到这样的境界，那是生活上的差失造成的。
道，一定是周到而细密、宽大而舒放、坚实而且强固的。能作到守 善而不舍，驱逐淫邪，去掉浮薄，充分领会守善的最高准则，就可以返 回到道德上来了。健全的心在内部，外面是不能隐蔽的，自然表现在形 体容貌上面，也表现在肌肤颜色上面。善气迎人，相亲如同兄弟；恶气 迎人，相害如同刀兵。这种不说出来的声音，比打雷击鼓还传得快。这 心和气的形体，比太阳和月亮还更光明，体察事情比父母了解子女还更 透彻。赏赐不一定能够劝善，刑罚不一定能够惩过。而气的意向对头， 天下就可以顺服；心的意向安定，天下就可以听从。
能够专心一意在气上，就会象神明一样，可以把万物完全收存在心 中。问题是人们能专心么？能一意么？能做到不用占卜而预知凶吉么？ 能够要止就止么？能够要完就完么？能做到不外求于人而靠自己解决问 题么？思考吧！思考吧!再重复思考下去吧!思考不通，鬼神将帮你想通 。其实这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。
四体都能端正，血气都能平静，一意专心，耳目不受外物的迷惑， 这样，对于遥远事物的了解就象对于近旁的事物一样。思索产生智慧， 懈怠疏忽产生忧患，残暴骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病因迫乃导 致死亡。一个人思虑过度而不休息，就会内生困窘，外受胁迫，如不早 想办法，生命就离开他的躯体。吃东西最好不要吃饱，心思最好不要用 尽，调节得当，生命自会到来。
人的生命，是由天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。 两者调和则有生命，不和就没有生命。考察“和”的规律，它的真实情 况是不可能看得见的，它表现的征象是不能类比的。但能使平和中正占 据胸怀，融化在心里，就是长寿的来源。忿怒过度了，应该设法消除。 节制那五种情欲：耳、目、口、鼻、心、除去那两种凶事：喜、怒，不 喜不怒，平和中正就可以占据胸怀了。
人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患 。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐， 控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼仪什么都比不上保持敬慎，保持敬 慎什么都比不上虚静。内心虚静，外表敬慎，就能恢复精气，精气也将 大大地得到稳定。
关于食的规律：吃得太多，就伤胃而身体不好；吃得太少，就骨枯 而血液停滞。吃得多少适中，才可以实现舒和，使精气有所寄托，智慧 能够生长。如果是饥饱失度，那就要设法解决。太饱了就要赶快活动， 太饿了就要停止思考，老年人就更要珍惜动脑筋思考。吃饱而不赶快活 动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不停止思考。饱食也不能消除饿意 ；老人而不珍惜思虑，衰老的躯体就加快死亡。心胸宽广而敞亮，意气 宽舒而开阔，形体安定而不游移，能保持心意专一而摆脱各种骚扰，见 利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这些 就叫作“运气”的功夫，而且意念的运行也好象升行在天空一样。
人的生命，一定要依靠欢畅。忧愁与恼怒—就会失去生命的正常秩 序。心里有忧悲喜怒，“道”就无地可容。有了爱欲的杂念就应当平息 它，有了愚乱的思想就应当改正它。不用人为地引来推去，幸福将自然 地降临。道是自然到来的，人可以借助道的到来而予以谋虑，虚静就能 得到道，急躁就会失掉道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小 可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉灵气是由于急躁 为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，邪气能从肌理 毛孔中蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节欲之道，就 可以不受万事万物危害了。