《阴符经》注解
《阴符经》所言，重在一“机”字。吾人修道，采药得丹，全在火候，全在利用时机，故唯机为最须审察也。夫宇宙万事万物，莫不皆出于机，而成圣作仙，尤以利用其机为急务焉。何以不说阳火，而言阴符？夫道为天之道，阴者暗也，符者合也，暗合于天之道。天道无形，不睹不闻，而宇宙之道，无不合于天之道。观大造之生生化化，即可知天道矣。修道者从此求之，即能得天之道。人生世间，有生有死，有成有坏。天道有冬之《剥》，方有春之《复》，无剥即无可复，有阴方有阳也。虽青青松柏，到冬不凋，而到春仍发新叶，是亦随气机而消长也。所谓“阴符”者，阴符合于阳也。有形之道，皆合于无形之道，观有即可知无，举一自能返三也。兹先将《阴符经》逐句解之如下：
观天之道，执天之行，尽矣。
三句为全经纲领，并明“阴符”之义。天，阳也；地，阴也。天道资始不可见，而地道资生可以见；乾统天道而天健，坤顺承天而载物。宇宙造化出于天，而彰于地，地道与天道，若合符节，故曰“阴符”也。天不言，而四时行，万物生；寒暑往来，亘古不失其序者，执天之行也。行者，天道之行。天道在无形中主宰大化，而万物生生不息，以成有形之世界。天道虽不可见，而于其行可执而观之，以知天道即阴阳推荡之理，以索太极之原，所谓“一阴一阳之谓道”是也。阳无形，而阴有形；有形生于无形，无形主之，而有形运之，终不出太极一点理炁之化育。观事物盈虚消长之理，可知道本虚空，发为妙有；由一而神，无两不化；物无不坏，叶落归根；原始返终，知生可以知死；数往知来，观象可以悟道；一本散为万殊，万殊仍归一本。即其化以推其造，执其行以悉其道，天人一理，故曰“尽矣”。此与“穷理尽性”，“格物致知”，以及“中庸尽人性，以参天地之义”正同。
李注以此二句为有乾坤在内，其说是也。“观天之道”，即乾也，天也；“执天之行”，即坤也，地也。宇宙之生灭在地，万物盈虚消长无不出于地中。天道不可知，而地道可知，地本于天，以施行造化。乾元资始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太极，太始者，有本而不能见。乾元之资始，即乾天之造化，是为纯阳之金气，万物皆始于此，始者，无形者也；坤元资生，即坤地之造化，是为坤元之土气，万物皆生于此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：“乾，元亨利贞。”元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也：此为乾元之四德。其德甚溥，而不可见，必须有坤元以顺承之，方见于事物。故“观天之道”，在“执天之行”，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一阳一阴，阳大而阴小，小往而大来，由阴阳消长之地道，以测无声无臭之天道，而天道无余蕴矣。此两语为全经之纲领。下文方说明相生相克之机，能始能生之妙，而分别言之。
天有五贼，见之者昌。
此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、张果注，以时物机巧为五贼（应是贼命、物、时、功、神为五贼）；杨仁山注，以色、声、香、味、触为五贼，义皆不洽。五贼者，五行之气也，亦五蕴之阴也，观后文“火生于木”句，及“人心机也”句，可证也。吾故分两层释之。从气化言，五贼即金、木、水、火土之五行；从心性言，五贼即色、受、想、行、识之五阴。五行贼天之气，五阴贼天之性。何以言之？造化之始，空洞无物，是谓无极；进而太极立焉，太极者，一炁浑沦，真空不碍妙有，妙有不碍真空，无阴阳五行之名，无生灭消长之象；再进而有动静，遂分阴阳；阴阳相荡，复成四卦，合中央之虚空，而为五行，实皆太极中一点理炁之所化。然一分为五，则有盈虚；五合为一，自不消灭，太极为宇宙造化之主，若大地山河，飞潜动植，胎卵湿化，以及有想无想，非有想非无想，咸感太极之理炁而生。其在于人者，当受胎之初，亦只有一点无形之理炁；迨至结胎，而由一炁化生五行。一者空也，由空而实，成为形体，具备五行。五行既备，即有生灭，于是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱来矣。世间唯有虚空不坏，夫既由虚而实，积气成形，而具五行，则必不能无坏，此可断言者也。吾人一小天地也，受炁之初,只有一炁，混混沌沌,不识不知,天赋之为性,人受之为命。天性本空,不生不灭者也。自先天变为后天，一炁化生五行，于是性转为情，五行之气，化为精、神、魂、魄、意之五者，与形身相为表里，形灭即灭。亦竟有形尚未灭，而此五者先灭者，五者贼我天命，使受之天者，不获全归于天，形灭而五者亦灭，且有戕害其形者。此而非贼，贼将谁属？是为身之五贼，此贼在外者也。
至于色、受、想、行、识之五蕴，为后天性之五贼。色者,所以贼形相也，入于目而存于心，吾心中始有物矣;受者,感受,感于心而存之也;想者,思想,过去未来之二心;行者,行为，应物之事也。有色有感受，方有思想，静身思想，而动成行为，其次序本如此；识者，识神也，“憧憧往来，朋从尔思”（见《易·咸卦》），无时不驰者也。天性为此五者所贼，因而有善有恶，有生有死矣。当其空洞无物，葆有天真之时，本无生灭之可言，不失虚灵之体；今为五者所戕贼，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虚灵之妙，而为阴浊放荡之人心。天性本虚，而五蕴实之；天性本灵，而五蕴蔽之，久之而天性若失，识神用事矣。吾人既沉溺五蕴之中，本来面目全然泯失，作种种之恶业，遗祸根于千载。众生恶业，历劫不消，于是头出头没，沉沦六道之中，万劫不能自拔。世间唯有业力,不可思义,推源祸根,实由五蕴蔽我天性,贼我元神,使清净圆明之心，变为机诈浮荡之心，故沦胥至于如此，可不哀哉！此而非贼，贼又谁属！是为心之五贼，贼在内者也。故从气化说，五贼即五行，金木水火土也；就神化说（即心神之变化）而言，五贼即五蕴，色受想行识也。
内外五贼，贼我身心。吾人苟如见其为贼，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非圣人不为功。若常人多认贼作子，反以五贼为生我之恩人，而亲之爱之，盖不能见其为贼也。诚能见此五贼，身心无为，归于大虚，用逆行之造化而克制之，以水克火，火克土，土克木，木克金，转辗相克，归结于空；不使循顺行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，堕入生死，则返妄为常，克念作圣，长生久视而仙，也非难事。故曰“见之者昌”。见者探索阴阳之源，明乎真空之理，识父母未生前之本来面目，以保我天赋之性命，自能含宏而光大之矣。要唯圣人，及后之学圣者能之。
五贼在人，施行于天。
五贼究在何处？则可答之曰：“五贼在心，而施行于天。”色受想行识之五者，是为五阴，本由空而生；金木水火土，是为五气，本一炁所化。当受命于天时，固圆陀陀、光灼灼、净裸裸、赤洒洒，无丝毫之尘因俗果，而因气成形，胎圆气足，即由一炁分为五气，神室蕴藏中阴，身备五行，心含五蕴矣。既有五行，即有生死；既有五蕴，即有轮回：此为元始之造化，藏于身心而不可或免者也。若欲去之，道在于“见”。能知其为贼，而保我虚空之本来面目，从事于克制之道，方能不为所苦。盖切在身心之五贼，其所施行者，皆为天地盈虚自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本于天然之理，由天所命，人人皆同而无分于圣凡者也。唯能克去，方为圣人。本文一语，以表明五贼之来源出于天，而非由人。下文再言能制五贼之功用，其顺序秩然不紊也。
宇宙在乎手，万化生乎身。
上下四方曰“宇”，往古来今曰“宙”。宇宙在于我手，万化生于我身，要唯见五贼者能之。何则？人能知此五者为贼，必能知造化之理：宇宙万化，皆由一炁所化。既能知之，则可返本还源，归于一本，终极于空，自然成为元神造化之大人，而宇宙万化在乎我之身手也。《易》曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”（见《易·乾文言》）《中庸》曰：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此即宇宙在手、万化生身之注解也。盖吾人之身心本成一太极，而与天地相同者也。能逆修返还，推而至于其极，则超凡入圣，可与天地并立，以成三才。把握阴阳，默参大化，圣人之德，固与天地同其量，而不可思议也。且手者，总持之门，把握之地，颜氏得一善，则“拳拳服膺”；孔子“治天下，如视诸掌”，（俱出《中庸》）在卦属《艮》，有惩忿窒欲之象。少男为手，有阳伸阴屈之机，曾子曰：“十手所指，其严乎！”（见《中庸》）丹书曰：“两手劈破鸿蒙。”又有“左手降龙，右手伏虎”之说。手于身心，动静相关，真阳之生，先应乎手，故《咸》之初六，自握而感，喜怒哀乐动于中，而手即舞之指之，战抖随之矣。赤子之心，无时无二；赤子之手，亦无时不握。《老子》曰：“婴儿骨软筋柔而握固。”《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄下》）当胎儿在腹，两手总持于造化之门；及其觉动，两手始分，而旋即下生。人能谨持其未扰之心，而把握坚固，由诚而明、而久、而征。佛曰：“东南西北方，上下四维，中间虚空，可思量否？不也。”两手之间，亦为虚空，浩无边际。古往今来，莫非在虚空过活；而两手屈伸动作，亦莫非在虚空中运用。“大道分明在眼前”，眼前即不可思量之空中。人能虚心，而充其量，与太虚同体，则天地之化育，即我之化育；两手之空间，即包罗天地之太虚矣。故曰：“宇宙在乎手。”又曰“总持门”，又曰“守中抱一”，又曰“指其掌”也。至于人身为小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神气;天地以寒暑而成造化，其机在冬、夏二至；人身亦以阴阳消长，而生死孕育，其机亦在《复》、《姤》之间。细而按之，则七十二候、二十四气、昼夜晦朔、子午卯酉之机，人身莫不备具，而感应之妙，推荡之理，又至虚而至灵，故万化虽在天地，不啻具于人身，孟子曰“万物皆备于我”，不亦宜乎！是以五行贼一炁，以化万殊，施之者固为造物之天，而人心应之，身手感其机，而动静咸宜矣。妙哉！
天性人也，人心机也。
人受天之性以为性，其初本为一点理炁。禀此理炁而生，有天性者为人，而性在于人之心中。及后必转为情，因机而发，是为人心，故天之所命者为之性，随机而起者谓之心。天性动为元神，人心动为识神。天性空洞无物，吾人感受理炁而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空而实同于空，人之所以异于禽兽，即在于此。《孟子》曰：“人之所以异于禽兽者，几希。”（见《离娄下》）以其有天性在内故也。其间有一问题，即佛家言“狗子有无佛性”之说是也。昔人谓之亦有亦无，盖狗子虽为兽类，亦可修道得果，故可谓为有佛性。然受气之初，人与禽兽大有分别。人为万物之灵，其感受之理气，纯全而中正；至于兽类，则无佛性，而又不纯，究不能认为具有天性。譬之虎狼之兽，猛烈咥人，生有凶性，冥顽不灵，其无佛性，固其显然也。兹吾细绎其理。
乾元之气，资始万物，在天成象也；坤元之气，资生万物，在地成形也。举凡宇宙间，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而后气动应之；湿化及草木之生，则气动而后应其感：即一由自感得气，一由气感化生也。人为万物之灵，其感气也，一同于胎生之物，特其感之之初，先得太极中真空之炁耳。盖男女媾精，欢娱到得极处，则一切俱忘，而心体虚明，正如先天之太极（即无极）。于是，圆陀陀、光灼灼之真空妙有，自应感而生，如⊙。及与男女之后天神气合时，乃别为乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之间，无极、太极、两仪、四象、五行，一一备具，故谓人独得造化之全也。此先天太极之真空，即天命之性，亦即佛性。达摩谓“人人自具佛性”，“直指人心，见性成佛”；儒家谓“天性虚灵”；道家谓“先天性本空静”，皆指此也。若禽兽但感气机，而无灵机，受胎之初，仅成此⊙象，实无所谓“天性”者。此佛、道两家所以言“人身难得”也。
人心随机而发，有善有恶。孟子道“性善”，荀子说“性恶”，然二子皆谓“法尧舜”。荀子之“性恶”，人心之说也。后天食、色之性也；孟子之“性善”，天性之说也，先天本性也。人性之不同，因习染而有异。染于苍则苍，染于黄则黄，此后天气质之性，食色之性也。至人心之发，又因时机不同而殊别，以识神灭元神在机，由识神返元神亦在机；迷人入兽在机，返妄归真亦在机；顺五贼在机，逆五贼亦在机。顺则相生，逆则相克。顺则木生火，则一至万，而成为世界；逆则水克火，则万返一，而归于太空。其于人也，顺生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，顺之则迷于六尘，而无恶不作，极之且至弑父与君，故流浪生死，堕轮回六道，而历劫难返者有之矣。若逆而克己复礼，藉假修真，如本能听也，而使之听于无声；本能视也，而使之视于无形；推之口舌心思，无不皆然，则由迷而觉，即可成佛成仙，与太虚同其不朽。然人同此心，心同此理，虽圣与恶之相去极远，而其始也，要皆无不出于机。善用之，则并天地同流，归根复命，纳人心于天性之中，斯尽立人之道，但非见五贼者不能也。
立天之道，以定人也。
道即天性，欲保其天性，须立天道。天道在一阴一阳，即本一阴一阳以立天道，而人心斯定矣。是在识神返为元神，识神阴也，元神阳也，去阴存阳，即去其人心，以返于天性。天性立，而人心自定，否则不能维系不生不灭之元神，以达于无生之旨，而使我身心仍堕落，而入于生灭之途。即妄逐不自然之识神，而损其本来之天性；识神狂纵，而本性散失于无何有之乡矣。为仙为凡，为人为禽，其机甚微，不可不早为分别，而利用时机也。本章说天性人心，人返天，为圣为善；天返人，为迷为恶，故圣人在立天道，在天人合发，在能见五贼。更分别天性人心，而得求天人合发之机，以策进修之功，自可得道成真。故此二句，为下文挈领，须合并读之。兹详解于后。
天发杀机，星辰隐伏；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
《易》谓：“立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”（见《易·说卦》）能知阴阳刚柔之理，即能仁能义。仁，阳也；义，阴也。天地生物之始气，即人之仁；天地成物之杀气，即人之义。孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。”（见《孟子·公孙丑》上）人之仁义，即天之阴阳；阴阳消长，即在动静之机，即知阴阳之道。《易》曰：“动静有常，刚柔得主。”（见《易·系辞上》，原作“刚柔断矣”）唯有常，方可得主也。人为三才之一，秉天地之气以生，故可夺天地之造化。天地之发杀机，天地之动也；人之发杀机，人与天地之动也。而杀机中藏有生机，故曰“反覆”。生反即杀，杀反即生，与阴阳穷变同也。有生方有杀，杀在生中；有杀即有生，生亦在杀中也。一生一杀，即是一动一静，阳动阴静，阳动生也，阴静杀也。天道冬至，而一阳来复，生机也，由是而二阳三阳，以至六阳，纯乾则阳极；而到夏至,即一阴来姤,杀机也,由是而二阴三阴,以至六阴纯坤,周而复始矣。夫夏至令在五月，正当生机极盛之时，而杀之机已伏在其中，故“天风”来姤，一阴生天五阳之下；因《姤》而有《剥》，令至“大雪”，阴至极矣，而“地雷”来复，一阳动于五阴之下；又因《复》而有《夬》，其道正同“穷则变、变则返”也。而生杀之机，互相倚伏，天地杀机，即在生机之中。当仲春之时,草木发生，气候温和，生机畅旺之时也。而其中有杀机在焉。即榆钱忽落是也。夫二月当三阳开泰之后，花木争荣之初，榆叶方吐，而钱遽飞堕，非生杀并行之验也！榆钱为榆树之种子，一般种子初生之际，多在花开极盛之后，花蒂落而种子成。今届发叶之时，种子已熟而落，此即生中之杀也。又中秋之际，霜降以前，正杀机极盛之时也，木叶黄落，万物凋伤，而生机即寓于其中。斯时荠麦忽焉而生，此即杀中之生也。天地生杀之机，互藏如此；人之祸福，亦如天地之造化相同，转辗倚伏，如环之循，故修道者应鉴及于此。欲求长生，先求无生，若着贪生之念，则必死无幸也。盖人之生死机，间不容发，于一阳来复之时，循逆修之道，虚心采取，炼精化炁，则可保其天真；若循顺行之，是媾精生人，欲炽伤身，亦可速死。是即一生一杀之机，因识神用事，已失天性；再顺其焰而长之，则可作种种之恶业。收识神而不用，则可以清净无为，全浑然之天理，扩充其量，大而化之，可至形神俱妙，与道合真。夫生杀之机一也，而用其机不同。《契》曰：“恩中有害，害里生恩。”恩在害中，害亦在恩中。人身因衣食而劳动，因劳动而得生；而人之生、老、病、死，即在劳动之中，恩中有害也；修道者目不视而耳不听，可谓苦矣，然能延年寿考，当时虽苦，而后日之希望甚长，害中有恩也。生杀之机，只在颠倒之间耳。
天发杀机之时，雷霆风雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不见。故见日月星辰，为天之常，而陷伏者为其变也。甚至恒星不见，日月剥蚀，孔子笔之《春秋》，所以纪天之杀机也。夫恒星本历久不渝，时时能见，在昼为日气所朦，亦可于高处、或天文镜见之；日月则昼夜长明，万古如斯。乃当天发杀机之时，竟至恒见者陷伏，常明者亏缺，可知天不能有生而无杀。迅雷烈凤,杀机之小者;星隐昼晦，杀机之大者也。李注此“发”字为生机，恐于义未符。《阴符》本讲害里生恩，生杀反覆之义，说杀机而生机已在其中，自不必直说“生机”也。“地发杀机，龙蛇起陆”者，即惊蛰之时也。当未启蛰之前，龙蛇藏于山中，混混沌沌，不识不知；一到惊蛰，阳气发动，冲动其知觉而出，此即地发杀机之时，故曰“惊蛰”也。然“杀机”云者，实自阴阳之道而言。杀机发动，而龙蛇外出，变蛰藏为飞跃；在道固为杀机，而在龙蛇即生机也。星辰陷伏在天则杀机，而星辰之韬其光，则后将愈明，亦未始非生机。所谓“生机倚伏”者，此也。《经》由天地而说到人，曰：“人发杀机，天地反复。”此二句扼要为全篇关键之处，因人为三才之一，以天为盖，以地为舆，而人居于其中。乾性纯阳，而统阴阳之德；坤情纯阴，而御刚柔之气，人合乾坤之性情，而秉天地之正气。是人身中之造化，即天地之造化；人发杀机，即天之星辰陷没，地之龙蛇起陆之时，故曰“天地反覆”，而生杀之机，即在于“反覆”之间。《易》曰：“君子终日乾乾，反复道也。”（见《易·乾文言》）盖正心诚意，纯一不已，“清明在躬”，“夙夜匪懈”，乃可反复生杀之机，而进于道耳。
天地生杀之机，如冬至、夏至，冬至是杀盛转生，夏至是生盛转杀，其机于动静见之。静极必动，动极必静，世界万有，皆动静互相为用，如人之日出而作，则日入必息焉。《悟真》曰：“作丹不用寻冬至，身中自有一阳生。”“一阳生”即人身之冬至，其候在静极之时，如睡熟后之阳动是也。迨到动极为静，真阳上升，一阴来姤，凉液下降，是即身上之夏至也。人身气机发动之时，即在一阳来复之时，生机即是杀机，可生可杀：顺之生人，逆之即仙。情欲动而元气化精，即是杀机，生、老、病、死，莫不由是。在人身之阳精，当五千四百生黄道之日，最为满足，古称“共十六铢”，亦比象之言。特此为极盛之时，以后不复再生，有漏即损，用尽则死，故戕贼甚者夭亡。《悟真篇》谓“只有一个原本，更无微利添囊”是也。吾人杀机动时，若反覆之，则精复化气，渐炼即成丹基。丹书之言“颠倒”，皆指此也。《悟真篇》曰：“若会杀机明反覆，始知害里却生恩。”因人之动静，与天地之气机相因，静中生阳，是为冬至；动中生阴，是为夏至。由此以推，而二十四气咸在身中。《阴符》为无形之天道，得其机而利用之，可以夺天地之造化，而反复天地也。天地之阳，七日来复，人则静极而来。所谓“反覆”，即是转天地生杀之柄，握阴阳消长之权，以人合天，而反覆其机，即能“观天之道”，“执天之行”。天与人所发之机相同，而万物化生之机于是定其基矣。吕祖曰：“生者不生，死者不死。已生而杀生，未死而学死，即长生矣。”吾人虚极静笃之际，知识全泯，物欲不生，阳何以动？是即天人合发之机，天之阳气，冲动气机，故曰“冬至”，曰“活子时”也。夫主宰造化之太极，本是虚空浑沦之体，人心既空，则与之同体。于是虚中生阳，天心人心，同类相感，真阳由阴跷到身，冲入“命门”而阳动。所谓“先天真阳从虚无中来”，又曰“招摄真阳前来”，又曰“磁石吸铁，隔碍潜通”，皆同指此一事也。盖心虚而我成太极之空，自能感彼虚空之太极相合；身静而我成纯坤之象，自能摄彼一阳而来复。修道者于水源之清浊，必先审辨者，即以证其是否为天人合发之机。是必因虚静到极而生之阳，乃是清者，偶涉情念即浊，非天人合发矣。故吾人初下功，须求静睡，此时不识不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成为太极之景。然后一点理炁，自然从虚空中来，发生造化也。由是静用其机，采取封固，万化之基，皆在此定。张三丰曰：“人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。”邵子曰：“中间些子好光景，那有工夫话语言。”陈泥丸曰：“只教片响工夫，永得无穷逸乐。”是也。
天人合发，在常人为杀机，修道者为生机，即“颠倒”也，亦“反覆”也。生杀之机在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虚静之境，所谓“欲求长生，先须无生”也。且天地之道，即人之道，阴阳即仁义也，浩然之气即理炁，乃“集义”所生者。义，金也，静也，寂也，能静极即是信义；仁，木也，动也，生也，生动即是生仁也。义主肃静，积金多而后可以感通生生不已之仁。所谓“天人合发”之理，亦合于人生之理。男女媾时，两情乐极而空，精神亦两相团结为一，于是能感通真阳前来而成胎，此男女一阴一阳之化机也。至一身之感，则用身中之阴阳，以召虚空之理炁。身心两静，成为太极，返父母未生前之本来面目。先天真阳，亦自应感而来，在天为性，在人为命。天人合发，即是本来真空之性，与天性相合之时，亦即见我真性之时。盖天人合发，即尽人以合天也。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
“性有巧拙，可以伏藏”者，天命之性，是为虚空，即是元神混沌之体，似拙而实巧，不生不灭者也；后天气质之性，受于父母，及历劫食色业根，即是识神，似巧而实拙者也。前性与太虚同体，可圣可仙，故似拙实巧；识神为地狱种子，万恶之祖，故似巧而实拙，常人识神用事，实弄巧转以成拙耳。然识神、元神，互为巧拙，互相藏伏。识神泯，则元神复；元神隐，则识神肆。修道者制伏识神，使归于空，即藏巧于拙中也。元神虽若混沌，而含宏光大，则拙者可使为巧，并后天气质之性，亦可同化而返真，此“伏藏”之所以为要也。元神阳也，识神阴也，二者互相伏藏，自成混沌之太极。故下手之初，潜龙勿用，藏伏心性，而寂然不动，《契》曰“真人潜深渊、浮游守规中”是也。守我清净，身心无为，识神完全藏伏于空洞之中，则内成纯净之体，外成纯坤之相。《老子》曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”又曰“归根”、曰“清静”、曰“复命根”，即伏藏之义。《坤卦》周流六虚，谓为“归藏”，丹书谓“药产坤方”,及“西南乡”之说，皆此意也。
常人之所以不能藏伏者，因为有“九窍之邪”耳。“九窍”者，耳、目、鼻（双窍）、口、外肾、谷道是也。亦有以耳、目、鼻、口、脐、外肾、谷道、心、顶为九窍者。九窍皆邪所出入：眼能视而迷于五色，耳能听而迷于五声，口嗜味而迷于五味，鼻能嗅而迷于五气，其他身为嗜欲所迷，心为情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、气、神皆漏于外，人心由是放驰，故不能藏伏。若能闻之，则寂然而不动矣。识神从九窍，以九窍为门户，人之能动能作，能想能虑，能感能觉者，皆识神也。识神附九窍而灵，故曰“九窍之邪。”喜怒哀乐，发皆中节为和，不能中节，则皆邪矣。孔子曰：“思无邪。”（见《论语·为政》）又曰：“君子有九思。”（《论语·季氏》）夫耳目皆不能思，何以视听言貌统谓之思？盖思者，识神为之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。
“三要”者，耳、目、口是也。《契》曰：“耳目口三宝，闭塞勿发通。兑合不以谈，希言顺鸿蒙。”此在外者也；；若在内者，即是精、气、神之三者。精通于耳，气通于口，神通于目，三者相通。耳与精皆属于坎宫，呼吸之气，从口出入，气动神动，是为三要。三要闭而勿通，则巧拙之性，可以藏伏；九窍之邪，可归真矣。可以动静者，耳、目、口三要常动不静者也，可动而亦可静者也，动则精、气、神外漏，静则内藏。若能含眼光,凝耳韵,调鼻息,缄舌气,使动者皆静,则三要变为三宝矣。盖三要动,则六根接六尘,而内生六识,外发七情,沉迷不返,自堕轮回;静则六识归原,三宝和合,勇猛精进，即证菩提：《老子》曰“生之徒十有三，死之徒十有三”是也，亦即一化万殊，万殊归一之理也。夫耳、目、口者，本用之视听饮食，以养吾身者，而视听尤为聪明所寄。人之所以灵者，恃此而已。然生机在是，杀机亦在是；巧者在是，拙者亦在是；灵者在是，昧者亦在是。色、声、香、味、触，吾身心即所以贼吾天性也。福者乃所以为祸者，正是火之于木，火本由木所生，而火太炽，则木反为所焚，可见利人者，转以害人，故曰“火生于木，祸发必克”也。推之于国，其理亦同。若奸雄利用时机，而人主信倚，而援之权，养成势力，适以败国，如王莽之谦恭下士，董卓之诛叛有功，以及项羽复楚而覆楚，朱温捍唐而倾唐，史传所纪，不可胜数矣。知生杀祸福之机，而因应动静之候者，其唯圣人乎！修炼之道，端在于此，《易》曰“知几其神乎”（《易·系辞下》），又曰“枢机之发，荣辱之主”（《易·系辞上》）也。学圣者，当知所自矣。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之道。三盗既宜，三才既安。故曰食其时，百骸理（或作治）；动其机，万化安。
《阴符经》重在一“机”字，而生杀互相倚伏。反复之间，便见造化。“天生天杀，道之理”者，道本无名，强名曰“道”，是为导人遵正路也，所谓正路，即天地自然之造化。自然造化，无出乎理，天生天杀之理，即是道。生杀有机，在天为时机，在时为气机。《易》曰：“知几其神。”又曰：“神也者，妙万物而为言。”（《易·说卦》）几同机，唯神能知之。天体虚明，为造化之主宰，一而神者也。其在人焉，为本性元神，唯本性元神之动静，适符其机。当一阳来复之时，即“活子时”也；时至神知，即“活午时”也。虚极静笃，神气自然和合，故气机动而元神知之。邱祖曰：“气驰于外者，神亦驰外；神归于根兮，气亦归根。”若神扰则与气分离，心先动而气后随之，与此不同矣。气动即是机动，即是天生天杀之时机也，知此为知道。盖冬至一阳生，夏至一阴生，天之理亦即道之理；天之生杀之机，即道之生杀之机。宇宙万物，本太极中理炁所生，理炁散在宇宙，化生万物，理炁即道也。天生即是道生，天地亦宇宙间之一物，同为道所生者。然道无形，而天有象，故后人归功于天，而不言道。天生天杀，即是道生道杀，道即理也，故亦谓为天理。天之有生有杀，非天为之，实生乎所不得不生，杀乎所不得不杀也。何则？宇宙有限，而万类无穷，有生而无杀，则有盈满之患。天地之气化，将不足营养万类，而天地敝矣；有杀而无生，则六合萧条，天地之气机，亦几乎熄矣。故一生一杀，互为乘除，循环无端。《契》曰：“日月为易，刚柔相当。”生杀之道，即刚柔之道，亦即《易》之道。阴阳消长，一往一来，当阴盛阳衰，天地否塞之时，则雷动地下，而为《复卦》。一阳生于五阴之下，是为静极生阳，杀中生生，由《临》、《泰》、《大壮》、《夬》，一阳至六阳，而复归于《乾》；阳盛矣，于是风来天下，是为《姤卦》。一阴生于五阳之下，是为动极生阴，生中生杀，由《遁》、《否》、《观》、《剥》，一阴至六阴，而复归于《坤》。剥极而复，否极则泰，一阳六阴，周流不息，而成世界；消长盈虚，如环之转，而不失其序，伏羲氏名之为“太极”。极者穷也，穷则变，变则通也；太者大也，无边际，无内外，不可以形象拟者也。要不出“物极则反”之理耳。
更就阴阳消长，而极深研究，则知阴即生于阳，阳即生于阴；唯其杀也故生，唯其生也故杀。寒暑昼夜，朔望弦晦，无非动静之机。无暑即无寒，有晦方有朔，而五行之气，周流宇宙。子午卯酉为四正，子水，午火，卯木，酉金，合中土为五行。子水也，水本克火，而火胎于子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎于午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎于子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎于午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生杀、相伏之理也。方生方杀，方杀方生，相克即是相生，其为循环，更可知矣。盖天之杀机，即是盗藏生气，非真杀之也。何则？天时春生而夏长，秋收而冬藏；春夏，生机之时；秋冬，杀机之时也。不知所谓杀者，即是收藏；收藏者，收藏其生机也；今之收藏，即后之发舒者也。生固是生，杀亦是生，不过一藏于内，一发于外而已。证以树木，当霜降叶落凋伤之时，其根本则反比春夏润泽；掘地以察根中之液，比春夏转浓，可知生气归根，非是死灭也。更就地质察之，到冬而冻，如松花江之北，冬时之冻，深至七尺；七尺以下，则甚温暖，故穴居者可不必笼火。盖春夏之阳；发扬于地上；秋冬之阳，潜伏于地中。生机之时，外阳而内阴，是为《离卦》；杀机之时，外阴而内阳，是为《坎卦》。离内暗而外明，坎外明而内陷；离是发育，坎为收藏。无论发育，收藏，要皆为盗，盗太极中之理炁，以成造化而已。太极混混沌沌，动而生阳，是为理炁，万物禀此而生，故谓之“仁”；静而生阴，是金气，万物因土而成，是谓之“义”。一阴一阳，一生一成，而成世界，历万劫不变者也。
由此观之，天地万物无不由太极之理炁以生，故万物盗天地之气以荣枯，而天地亦盗万物之气以运行，人则并天地与万物之气而盗之，天地万物亦盗人之气。何也？
万物春生而秋收，生时万物盗天地之气，收时天地盗万物之气。万物在天地之中。所有阴阳之气，即万物之气。天地、万物，互相为盗，万物盗天地之气，而万物成；天地盗万物之气，而万物灭。唯理炁为万有资始之本，生天、生地、生人、生物者也；万有毁，则此气复还太极。天地间之林林总总，无论胎卵湿化，飞潜动植，以及山河大地，流行坎止，无不皆照，故曰：“天地，万物之盗。”天地代太极而言，与万物相对；天地实亦一物，而包于万物之内。意盖谓万物盗太极之气，太极亦盗万物之气也。所谓“万物，人之盗；人，万物之盗”者，人与万物，亦互相为盗。兹举例以明之。譬如近世科学家所说，人与万物，无不藉呼吸而生，而人之所需者养（按，即氧）气，因养气内有酸素，人得酸素，方能生存。而植物与人相反，须炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭气，而吸养气；植物吐养气，而吸炭气，故人与植物，互相为盗，方得遂其生。此一例也。
又人之生命，由于精气神结合而成，块然一身，以神为主宰，因气而生活，更以精为营养身体之资。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盗其精、气、神以外溢；万物又假其色、声、香、味，以盗人之精、气、神。我之精、气、神，已不知不觉，从六根而外漏矣，此人之时时为万物所盗也。然人生之衣食住行，以及种种嗜好，无不有赖于物，甚至宝玉、车马、药石、禽兽，皆可供玩用之需，每因之而夺万物之命，是又人之盗物也。故万物盗人，人盗万物，合之天地、万物之盗，是为“三盗”。三盗皆为天生天杀，实为自然之理。大千世界，由此三盗而成，亦将由此三盗而毁。其所以能互盗互生者，咸由无形虚空之中，有自然之道以主之耳，生成天地万物，而不与天地万物同毁者也，语曰：“有形终有坏，无形始是真”是也。
所谓“三盗既宜，三才既安”者，三才为天、地、人，三盗各得其正则天地位而万物育。生杀之机，即天地、人、物互盗之机，“宜”者，人顺天道之机，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、乐，发而皆中节，谓之和；和也者，天下之达道也。寂然不动，即是未发之中；感而遂通，自能发而中节。节者候也，如天道有寒暑温凉之不同，各随其节候而应；人情有喜怒哀乐，亦随其心境而成：诚于中，形于外，感于心，发于情，斯无不中节者。苟蔽于外诱之私，则发不中节，而盗亦不得其宜矣。何则？人之喜乐，由慈爱而生，如天地春夏之生机；人之哀怒，由悲愤而生，如天地秋冬之杀机。其所以同，一心也；而所发不同者，由气机之感动各异也。《难经》谓“大怒伤肝，大喜伤肾”，是身中气机之动，已有五脏之分，其发于外也，自有七情之各异。又常人无事之时，每景异则情殊，如遇春明天气,则色然喜,秋阴天气,则百感生。即所盗之气不同,感于人心,而各触其生杀之机以发也。
“食其时，百骸理”者，“饮食男女，人之大欲存也。”（见《礼记·礼运》）须顺其时，以合机宜，譬如时逢夏暑，不妨沉李浮瓜；时值秋深，正可对菊持螯。但不可强求，强求即贪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有笋而食笋，是皆食其时也。倘非时而食，如《列子》所谓“冬日饮冰，吾其内热乎”！夫冬饮汤而夏饮水，乃人之常也。今反之而冬日饮冰，是非病热者不为。盖百骸不理，则食非其时；亦唯食非其时，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此仅对形身而言，若就修道上言之，欲使“三盗相宜”，须先知阴阳造化之元理。知万物皆为太极之理炁所生，能保理即可长久。理炁之生无定，而实有定，得其时机，不难反覆天地生杀之柄，故太极之理炁，可盗之而来；天地之生机，可盗之而得此气。盗即采取也，采取而封固之，可以长生；更扩充而光大之，可以与天地合德，日月合明。丹书皆志盗也，周流之空气，盗也；盗太极之理炁，亦盗也，盗理炁，方谓得之。一盗得其宜，三才自安，可以参天两地，而与天地同其悠久矣。《经》谓“三盗既宜”，殆指此也。所谓“时”者，即火候之时，采药服食之时。知天道生杀之机者，修之炼之，应何时采取，何时温养，以及何时行小周天，同全部丹法，皆可于“时”之一字包括之。“食其时”即入圣，故孔子称“时中之圣”。天机不可见，而于时中可知其机。机动即时至，时至即机动。服食大药，盗虚无真阳，无不有时，即无不有机，得其机，即得其时矣。盖此所谓“机”，即生机杀机之机，进阳火，退阴符之机。一动一静之间，而气机、时机皆备矣。譬如一阳来复，由于气机之动，亦即人身子时。从此而采取服食之，即食其时，动其机也。
动机，即是气机初动之时，斯时有生有杀，反身而诚，则杀机亦为生机；顺其人欲，则生机亦为杀机。机动而食其时，自能健其身体，此所谓“时”，即指活子、活午而言。至此有机初动，活子时也；气机畅旺，正子时也；自觉其动，活午时也；继觉其旺，正午时也。因而采取封固，自然万化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但阳初动时，最要谨慎。此时为杀机，阳回采得之时，方为生机，故机动之时，须入定以锻炼之，使真阳上升，而周于全身。倘行功不合法度，中途泄漏，即杀机矣。以火候言之，阳复之时须定，定即杀机也；返还之时须忘，忘即生机矣。凡不采之采，不取之取，皆在身心两忘之时，自然而然转杀机为生机，故曰“颠倒”，曰“反覆”也。
人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
神之神为识神，不神之神，是为元神。时至唯元神知之，《契》曰:寝寐神相抱，觉悟侯存亡。盖欲复元神，必先有炼己之功；元神复，而后知气机之动静。识神仅灵于思虑，不能觉静中之气机也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不灵。若一任识神放驰，终日扰扰，而欲其神气相抱、灵而知机，则綦（通极）难矣。求不神之神之法，道在先使虚极静笃，混混沌沌，泯其识神，于是元神出现，即能感而遂通。盖灵于智巧，而不能寂照者，为识神；迹若混沌，而妙应无方者，为元神，《老子》曰“大巧若拙，大智若愚”者是也。欲求元神之所以神，必先使识神归于不神，屏除六识，空空洞洞，一物不知，于是不神之元神方神，而能相抱，能觉悟、能候存亡也。元神为不神之神，故曰“混沌元神”，唯其不神，方为至神；若如识神之神，即不神矣。夫元神虽似不神，而欲夺天地阴阳之造化，须用此不神之元神。元神虚空，与太极之理炁同类，故能相感，气机一动，而正觉随之。所谓炼己之功，即炼元神之功也。元神以静极而生，善察动机，故曰“时至神知”也。
所谓“日月有数，大小有定”者，元神之灵生于无，而出于静，如日月之数，定而不移也。日月之数，如朔晦弦望，而月之盈虚，尤显可征。月之三日，生一弯新月，即“一阳来复”也；至八日上弦，而“三阳开泰”；至望日，则六阳纯全，而成为圆月；至十六、则“哉生魄”，月缺一线；二十三下弦，月缺其半，是为“天地否”；至晦日，则成纯坤之体，全然隐没矣。月一月一循环，日则以四时定寒暑，一年一循环。合日月成易，是为阴阳变易之道。阴阳变易有定数，不神之神能知之，以与之同类，而能相感故也。“大小有定”者，阴小阳大，小往则大来，大往则小来，与日月之出没相同也。日一年一周天，月一月一周天，大小阴阳，一日一夜一周天。因有数定，故圣人知往推来，知气机之动作，食其时而得动机，是即成圣之功也。得此动机而上达，则圣贤仙佛，由此而成，神明因是而出。盖唯能到虚极静笃，而圣功方生，神明方出。气机之动，是子午相应也，圣人之功，即在此子午之时机中，一感一应，若立竿而见影也。地球北极为子，午即南极，子动午觉，气动神知。若无活子，即无活午；然无活午，亦无活子，必神归于不神，而后活子乃至，而活午即是不神之所以神。所谓有感必应，虚极静笃，自生神明，采取服食之功，胥在乎是。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
所谓“盗机”，在手得机，得机即盗，不得机即不得盗。此之盗机，天下已无见之、知之者，因天下无圣人之故。若有圣人，必能见之知之也。盖必虚心无见，而其机方可见，泯识绝知，而其机乃可知。苟先有见识，则终于不见不知已。是盗机也，君子得之，则可以保命全形，与天地同其寿，故曰“君子得之固躬”。道经曰：“心死然后神活。”即神之神死，而不神之神生，灭尽识神，方可复得元神；后天归于混沌，始能还其先天，“物格而后知致”也，亦克念而后作圣也。若彼鹜于物欲之小人，方利用其识神之机变，即或闻道，亦不能使神归于不神，即神之神以盗其机，适足以丧其命宝。盖纵欲败度，不能克己复礼以为之，终于有害无利而已，故曰“小人得之轻命”。葆元神者君子，用识神者小人；君子闻道，信受而勤行之；小人闻道，易之而轻其命。昔有解“小人”为无德之人，德不足而行道，转以促其天年。此释于理亦通，特似浅薄耳。又《悟真篇》曰：“命宝不宜轻弄。”命宝，即外阳也，吾人生人成仙，皆由于此，故为“命宝”。所谓“宝”者，指其中所寓之先天炁而言。苟夫天人合发，虚无寂静之时，感动虚无中先天之真阳前来，从阴跷冲入命门，而外形勃举，同时上冲心府，而元神觉知。此冲动命门、心府之先天炁，即命宝也。“不宜轻弄”，当在此时。如纵欲妄泄，此为后天之戕贼，而非“轻弄。”所谓轻弄，即是乱采乱取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是“轻命”也。
夫先天炁，无形无相，无声无臭，谁能见之？孰能知之？《悟真篇》曰：“见之不可用，用之不可见。恍惚里相逢，杳冥中有变。”因无形相，故可用而不可见，见则已化为后天，而失其机矣。当还原之初，混混沌沌，阴阳相合，此时一无所知也，一无所见也，而气机于焉发动，于焉知其发动。是时神气已合，药物已生，采取已得，而气已归归根，故可见可知，而实已用之之后矣。在盗机时，身心无为，而神气自然有所为。神气之为，从何而知见之乎？故得道者，实无所得；若求其得，斯轻弄命宝者也。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。
盲于目者聪于耳，因目不外漏，精神专一于耳故也；聋于耳者明于目，因耳不外漏，精神专集于目故也。由此可知，人身九窍，皆三宝出入之所,只须正心诚意,绝其外诱,则精气神自固,自视不见,而听不闻,真人潜深渊，自然安居于内矣。夫元神之与识神，本同一物，但有动静之分而已。绝其外诱，而神守其舍，是即元神“不神之神”也。不神于外，即神于内矣。天地间气机之感应，本极神速，譬之瞽者、聋者,既聋、瞽于此必聪察于彼也。夫眼之能视，神也；耳之能听，气也。瞽者善听，即神及于耳；聋者善视，即精集于目之故。由此理以推之，则吾人苟能放下一切，而不物于物，则耳目自然聪明，元神元气自然归于黄庭，而玉液，金液，随之以生矣。所谓“绝利一源”，即用一源之意，此以辨水源之清浊也。《老子》曰：“上善若水。”言其清净也。水善利万物，五行非土不长，万物非土不生，修道者须用真一之水，即至清之水，是为水源，即是水气，得即先天之一炁也，凡有形之水，皆此炁所化。绝利一源，用真一之水，则十倍于用。“师”，《易·师卦》，为“地水师”，地中有水；用真一之水，则十倍于地中之水。盖地中之水，为有形之水，为后天之水；真一之水，为无形之水，先天之水，其源绝清也。所谓《地水师》者，取土克水，而水不动故清。然而真一之水，为《离》中之水，是为火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者须辨水源，用至清之水，方可采取，稍杂即不能用矣。然何以能清？曰譬之聋瞽，绝其外摇即清，此即修道之药物，亦即乾金、水中之金也。绝其外而求于一源之清者，而更加返还之功，则能使后天之坎离，返为先天之乾坤，故曰“三返昼夜，用师万倍”也。所谓“昼夜”，即是一阴一阳，有乾坤坎离在内，既颠倒阴阳，而返还之，自万倍于用师。盖得真一之水，而七返九还，则得玉液金液。取象《师卦》，以其为土所克之水，是为止水，静而不波。然此水虽清，而非其源，取水之源，而返还之，则其效自着。何以曰“师”？师者，兵事也，此事与用兵相同，《老子》曰：“佳兵不祥。”亦取象于兵，修道与用兵同理，须虚者实之，实者虚之，运用之妙，在于一心。更须随其机而调度之，方能制胜。丹法皆谓之“战”，曰“龙虎交战”，曰“一场大战”，本“交媾”也。“三返昼夜”，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙进火，一方用水抽铅，一方用火添汞。返还即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返昼夜，自能万倍于用师也。
心生于物，死于物，机在目。天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。
心由万物而生，从万物而死；心体本空，更无形相，形相激之而生。心见物而知，闻事而觉，因物附物，毫无遁情，如镜之照人则人，照物则物，方有此见。幼孩心本无物，皆由后天习染，而有知识，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鸟兽，苟无此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，于是外以成世界，内以生吾心。譬如现在有交易所，方生买卖投机之心；使无此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，无论有形无形，一也。人至睡时，即无知识，必有外物以惊扰之方醒。吾人之本心，亦与睡时无异，空空洞洞，本无一物也。因有外境触于吾心，而心逐之矣。故不生之时，即先天之本性；既生之后，为后天之识神。心既有生有灭，于是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，于是弊精劳神于物中，而有生老病死。倘能不识不知。无一毫知识，视而不见，听而不闻，食而不知其味，保其空心，不生自可不灭。然世人以心殉物，沉溺其中，仅一微物，已用心求其精美，由少而壮而老，贪求不止，必到死而后已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰“死于物”也。
所谓“机在目”者，目为神光所寄，神日栖于目。物入眼帘，心即知之，心之动机，即在目也。观世音菩萨，有七十二变，唯不能变眼，故昔人有谓人体皆为后天,唯目中神光为先天之说,亦非无理,心之动机,皆经三要,而三要之中，目为直接于心。盖心之动，多由眼入，如路遇美色，眼见而心即动，至为神速。若耳听淫声，则必由耳到心，转念之后，其心方动；因神在目，入于目则已入于心矣。故人之将死，眼神先散；赤子之时，目光清洁也。知神之机在目，则炼己之道得矣。
夫天不言而四时行，百物生，天体空空洞洞，平地而望之，只见青空一气，并不甚高；然极之登昆仑之颠，而望其高，仍无改易。盖天虚空者也，无所谓视、听、言、动，而寒、暑、阴、阳，往来合度，亘古不失其序，若无恩于物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其无恩，方能并育万类也。人心能如天之空，则天地之造化，皆在我心中，我心与天地同量，而参天两地矣。无涯之虚空，其力能覆载天地，而我心亦与太虚同其体。惟其全空，方具万能，无所不育，无所不包，具有千百亿万之化身，随感而俱应也。在天之生造化，亦不出“感而遂通”四字，如遇水旱之灾，倘人能具有诚心，则以诚格天，而天应之，如桑林祷雨，埋儿获金，皆其明证。唯天之无恩，而大恩生，故迅雷烈风之蠢然者，亦效灵于虚空之中，而着其象也。时逢冬至，而“地雷复”，一阳从阴而生，雷动地下，以开春令之造化；时逢夏至，而“天风姤”，一阴自阳而降，风生天下，以成秋令之景象。天之生杀，即在“春秋”二季，雷发声于二月，而收声于九月，雷为阳气，即生气也；时到秋候，则起金风，金风即杀气也。彼风雷蠢然无知，但闻其声，不见其形，实且无声，激于物而鸣耳。然风雷实阴阳之变化，阳之积为迅雷，阴之积为烈风，雷风所以行生杀之机，而迅雷烈风则反覆生杀之时。一常一变，岂天有心以为之！亦随感而应，蠢然而动而已。在《易》雷、风为长男、长女，一阴、一阳，以代父母之乾坤而执政。是天地之生杀，唯于雷、风见之，其盗机亦在于此；其无恩而生大恩，亦在于此。圣人参天地之化育，欲恩被于万物则必求其所谓无恩者。无恩即无心也，无化育万物之心，则万物自然化育矣。
至乐性余，至静性康（一作则廉）。天之至私，用之至公。
此节由无恩而推演之，无恩与无为同也。心到至乐之时，而天性悠然自在，若有余闲；心到至静之时，则天性油然而生，若履康庄。吾人炼己到混沌之时，心忽开朗，即“至静性康”也；少焉心中畅快，莫可名状，即“至乐性余”也，至乐即真乐也。“天之至私，用之至公”者，以性比天性，虽为个人所私，而受之于天者，人人如是，无论智愚贤不肖皆同。若至私而实至公，性与天之虚空等量，大公无私，故天赋之性，无善、不善之分也。天偶有风雷，似若甚私，然因时而发，亘万古千秋而不变，此即天之至私，用之至公之例也。
禽之制在气，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。沉水入火，自取灭亡。（原无后二句）
禽即擒字，古字相同。擒之在气者，因气驰逐于外，欲将心收回，必加强制之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返还，受之于天时之景象，而乐余、静康，是必以气制之，心方不动，而返其本体，此即《金丹四百字》第一章所述“真土擒真铅，真铅制真汞。铅汞归真土，身心寂不动”之义也。真土可擒真铅，真铅即先天真阳，真汞即真阴，两者能皆归于土，则身心寂然不动矣。真土即是真意，亦即不染六尘之清净心，此事须先炼己，《西游记》牛魔王归真，即是其候。盖先天大道，全在真意，须得先天炁制之。至后天识神，时时外驰，此即《离卦》须以先天炁擒伏之。譬之降龙，先天炁即水中金，亦即真铅也。能制伏之，则《离卦》变为《乾卦》，是即取坎填离，由后天返先天之功也。“死者生之根，生者死之根”者，即是生杀之机，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死为生根，生为死根，恩害亦同于生死，而至于生。若能沉水于火中，则火为水所制，自归灭亡；以坎水填入离火之中，识神灭去，而元神生矣。此数语，皆指识神、元神而言，由识神返元神，即恩生于害；以识神灭元神，即害生于恩也。自取灭亡，即人心灭亡，而道心生，元神出现也。到此则修道之功夫已毕，故曰修道只在“炼己”一步功夫也。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇其圣，我以不奇其圣。（一本无后四句）
愚人以知天文地理为圣，我则不然，而以时文物理为要，知天地造化之气机，及万物之理性。有此二者，我推以为哲也。人以愚虞圣，以理由论议，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞圣。人以特别异迹，惊人之奇为圣，我则以平易为圣。盖惊奇立异，非中庸之道。道在和光同尘，能知日用之道，方是圣人。天地造化之循环，有定者也。其机枢在于气机。学者由博返约，能知其机枢，而归万殊于一本，则虽千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即继往开来之圣人也。
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
《老子》曰：“人法地，地法天.天法道，道法自然。”自然之道，在于静，唯静而不动，故天地万物生。此为自然之道，亦即太极也。空空洞洞而不动，故天地万物于是生。天地之道浸而已，浸者为循自然渐进之意。天地无心而空，到阳升时，浸浸而上升；到阴降时，浸浸而下降。故阴阳有偏胜之时，而太极自然之道，则不偏不倚者也。浸即有偏矣，阴浸阳则阴胜，阳浸阴则阳胜。然此为相推循环之理，揽全体而观之，仍不偏不倚也，然而，人则因此而有生老病死矣。“阴阳相推”，当推而阳胜之时为春夏，推而阴盛之时为秋冬。“变化顺”者，顺其自然之道心。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之（一本作“是故圣人知自然之不可为，因以道守制之”）至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼（一本作诡）藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
天地万物，由自然之道而生，其中虽有阴胜阳之时，然皆顺其自然，然圣人知此道不可违背。苟循其道而行，自然成仙成圣。因自然之道，一定不移，制之以为修炼之法，定为法度，作为口诀，亦皆有定而不可移。只要体空虚之体，自自然然，可仙可佛也。自然之道，从至静之道而来，能静则造化自然而生也。“至静之道”，为律历所不能契合，天道之造化，在至静之中，能静到片刻之间，可以攒簇一年之气候。阳生即是冬至，阴降即是夏至，此为工夫之冬夏，而非时候之冬夏。能虚极静笃，即可得造化于恍惚之间也。有一奇器，是生万象；八卦甲子，皆由此生，即太极也：在世界为生天地、人、物之太极，在人间为神气合化之太极。阴阳相胜之术，昭昭乎为人所共见，而非隐怪难知者。以其有象可见，虽有理不易明，而其象则易知也。此即玄关一窍,人身之太极,与天地之太极相同皆有八卦甲子，神机鬼藏，不易测度，于其象则昭着于外，而可知也。即其象以穷其理，则阴阳造化之源，如视诸掌矣。
