细读《老子》明太祖注第二十二章
曲则全，枉则直，窪则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。
委曲从顺，不与物忤，则可以全身，这是可能的，但在这种全身的同时，其人心中恐怕会有不小的压抑感。因为你从顺于别人，是在委曲自己的前提下做到的。委曲自己，就是放弃自己的思想与主张，按别人的意思办。若人无自己的思想主张，就不会有委曲的问题。但只要是人，就必然会有自己的思想与主张，这种思想与主张，来自于自己的立场与利益。放弃自己的思想与主张，就等于放弃自己的立场与利益。在这种情况下，所形成的保全自身，就是没有灵魂的自我，如同一具僵尸。虽保存并安全，但没有任何意义。如果还希望由此来达到使别人“惭惧而自修整”的目的，更是一种幻想。其实际结果恐怕只能是别人更加欺负你，而不会因为你的委曲而改弦更张，更不会改恶从善。如果以为一味地忍让就是谦德，那也只会使世上的恶人高兴，而使世上的善良人受到更多的伤害。
宋徽宗的解释似乎比唐玄宗进了一步，他不是委曲自己而从顺别人，而是与物委蛇，从委曲到委蛇，就是从老实到滑头的转变。表面与众人同其波，这叫同流合污，但内心里并不同意世人的态度，可又不愿表示自己真正的思想主张，就搞虚假的一套，以此避免与世人的冲突，这就是委蛇以保身的哲学。中国古代有句名言，叫做明哲保身，大概就是这种委蛇哲学的运用吧！只是保身，还不算真正的明哲，保身只是一种手段，目的还是以屈为伸，以退为进，这才是老子思想的精髓。
明太祖注：此教人持身行事勿过。学道修诚，以分真伪，所以曲、枉、窪、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也？真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。故云相去几何。择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶縻，故为天下式，岂不去多惑也？非常道由此而出焉。
明太祖似乎从来不知道什么是委曲或委蛇，他只要做事，不管别人怎么样。做事，为了成功和成功后的保持，明太祖从老子的思想里，也学到了有实用价值的东西。这就是“勿过”。事情做得过分，就不会达到预期的目的，还会造成过多的惑。所以千万不能过分。这样才能保证事情的成功。
按照事物之理去做事，有时就要适当采取曲线迂回的方式，这是清世祖对老子曲则全思想的理解。事物没有直线进行的可能性，因各种原因，会造成各种阻碍与波折，所以虽欲直线达到目的，也不可能。故不得不曲线前进。只要目的合乎事理就行了，至于如何达到这个目的，则可以不计其路线的曲与直。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
曲己枉己，如果是在自己不能肯定正确的情况下，则是可以的。自己的思想主张不能肯定正确，别人的思想主张就可能是正确的，这时曲己枉己，实际就是顺从正确，服从事理。人们往往自以为是，自以为高明，所以不能曲己枉己以顺从别人的正确见解，这就成了固执己见。若你的主张甚为错误，则这种固执己见，就会带来非常恶劣的后果。尤其在固执己见者身为皇帝或手握重权的情况下，其后果更不堪设想。这在历史上不乏其例。所以人们常说，人贵有自知之明，能自知自己是否正确，或错在什么地方，这样的人，谁还敢说他不为高明？谁又敢说他办事不会成功？
中国古代的皇帝要想不蔽于一己之见，不私于一己之是，就算你有这种明确的意识，在实际中也是很难做到的。因为皇帝周围的人为了自己的私利，总会采取各种办法来蒙蔽皇帝，使他不能真正了解真情实相。而皇帝本人也总是会有自己的主观意志的，这就决定了他不能不私于自己的“是”，一旦他认为“是”，就很难再相信别人的“是”。
明太祖注：此四“自”字之设文，不过明前曲、枉、窪、敝、少、多六字之机也，但前通则后亦然矣，纵使尽知，不过泛文耳。
纵使尽知，不过泛文耳，此句只有明太祖能说得出来。书上的道理，弄得明白，是一回事，运用这些道理去办事，则是另一回事。只在文字上下功夫，不知在实践运用中费心思，这样的人不能成功大事。
对于世上各种事物的见解及是非之辨，每个人都是不一样的，如果只凭自己的思考，恐怕总不会永远正确的，即使是最伟大的人，也不能保证这一点。一般的人，因见解上的错误而造成的后果，其影响还不会太大，至多关系到一个人的利益。但若是皇帝，天下系之，一旦见解及是非之辨错了，其后果就严重了。这在中国封建社会里，是有不少历史教训的。清世祖能懂得因天下之所见而见之，因天下之所是而是之，这是非常明智的见解。封建社会里的皇帝，能有这种认识的，非常罕见。但如何真正做到因天下之所见而见之，因天下之所是而是之，则不仅仅是一个道理的问题，而是一个非常复杂的操作问题。如果不能从操作上解决这一问题，只懂得这一道理，还是没有多大用处，就像明太祖所说，不过是泛文而已。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之曲则全者，岂虚语哉？诚全而归之。
人生活在世界上，完全不与人争，是不可能的。尤其在当代社会里，人们不是都很崇尚竞争吗？通过竞争而促过竞争而促进发展，这也是一种共识。竞争就是一种争，这说明争在人们的生活中还是必要的。问题不在于争与不争，而在于如何争，和争什么？说到竞争，人们又提倡公平竞争，即使参与竞争的人在竞争开始时，处于相同的条件之下。否则就不是公平竞争。用公平作为条件来限制竞争，是时代的进步。这在古代的中国，是想象不到的。所以人们只有采取以不与物争的方法，来达到无人与之争的目的。你不争，当然无人与你争，这在古代的农业社会里，也是可以做到的，因为人们数千年来没有发生根本的变化，大家都可以不进行竞争，而长期处于大同小异的境界。总是没有多大的区别，当然也就可以不争了。但在当代社会的条件下，就不同了。一切都在迅猛发展变化之中，你不参与竞争，就会落后，就会惨遭淘汰。所以为了生存，为了进步，大家都要竞争。但必须是公平的竞争，这样也就可以充分发挥每个人的潜能，而使整个人类社会不断走向更美好的地步。
圣人其动者若水以交物，这是一种灵活的生活态度。水随地形的变化而改变其流动的姿态，它没有自己固定的流动之形，这是它的灵活之德。人若象水一样与物相交，也就是要象水一样随外在形势的变化而变化，不固执己见，也就不会与外物发生矛盾，没有矛盾也就没有伤害，所以说不亏其全。如果说一个人的品德能象水一样，这就叫全德的话，其不亏之全，也就是一种灵活性适应的自我保全，以这样的自我保全以尽天年，就是其最大人生目的。
强烈的自我意识，是使皇帝自以为是的主观根源。之所以皇帝常被小人蒙骗，或者听不进不同的意见，就正是由于这种自以为是的心理。所以清世祖提出了“无我”的总是。能做到无我，就能避免自以为是的自我意识。他的方法是让老子的道，即所谓的“一”占领自己的心胸。道是无私的，无我的，从来不居功，不自以为是的，所以能真正掌握了道的精神，也就是所谓的得一，就能够克服皇帝们的自我中心意识。这样一来，就能如圣人一样，循理而动，达到内以全身，外以全物的境界，皇帝的使命也就完成得差不多了。
