4.6 莱布尼茨的单子论与叔本华的意志论
我们接着开课，我们谈了西方近代古典哲学一个最基本的思路和认识论框架。我是用词极为简洁，极为不准确的比拟方式讲这个课，但我希望大家能够听明白这些哲学家展开思路的证明方式。我顺便多说两句。你只有在这个思路上，你才能理解西方哲学近代以来讨论问题的那个框架和思路运行。比如莱布尼茨提出无窗单子论，非常难理解。什么叫“无窗单子”？
莱布尼茨讲，他说无机物和植物也有知识，叫“微知识”。大家想含羞草，它是一个植物，它的树叶能够感受到你的触碰，你触碰它，它的叶子会收缩。所以莱布尼茨的说法是不错的，植物也是有感知的，无机物也是有感知的。请想想什么叫“分子”？是一个原子通过外壳层电子的能量跟另外的原子构成一种电磁感应关系。这不是一种微感知吗？莱布尼茨又说，他说动物有感性灵魂。这说法很准确，我前面讲，即使我们人类，如果你回到丛林中你凭什么生存？
凭感性，凭敏锐的视觉、听觉和嗅觉等等。所以他说动物有感性灵魂，这说法成立。他说人类的自我意识叫理性灵魂，这个表述也非常准确。我前面讲过，当你脱离丛林，进入思想构建的文明时代，你得把感性逐步洒脱然后建立纯理性的逻辑建构。他把这个东西叫理性灵魂。他说但是这样你仍然够不着事物的本原，因此他在上面设定一个更高的精神总和，叫上帝之智。请注意，我一旦说上帝说神，请回到苏格拉底对神是终极追问的寓所和通道这个思路上来。
那么莱布尼茨讲“无窗单子”讲的是什么？请回想古希腊的原子论，古希腊人推导出万物是由一种或者若干种基本元素构成的，这个东西没有任何实践基础，是纯逻辑推导。今天物理学被证明是成立的，我们今天的整个世界构造是在原子物理学、粒子物理学上搭建的。但是到认识论阶段，我们所说的世界是我们感知通道中的封闭精神世界，原子论问题当然需要重新解释。于是莱布尼茨提出“单子论”，你可以这样理解。解读它的时候十分困难，你只有建构在古典西方古典哲学认识论问题的探讨上，你才能理解它的“单子”实际上是精神原则论，就是构建精神的基础元素。
因为如果我们所说的世界只是精神世界，那么精神世界的基本元素是什么？这当然是一个需要探讨的问题。此谓之“无窗单子”，所谓“无窗”，就是个单子之间是不沟通的，也就是植物的微知识，动物的感性灵魂，人类的理性灵魂，它们之间是不能沟通的，但是它们却是内在和谐和一致的。也就是在最终的表象上是递进一致的，这叫“预定和谐论”。你如果听不明白古典哲学所探讨的“存在”和古希腊所探讨的“存在”的差别，莱布尼茨的书你就无法读懂。
我再举个例子，叔本华。大家读叔本华的书，非常难读。他自己总结两句话，“世界是我的意志”，“世界是我的表象”。什么意思？为什么把叔本华的哲学叫“意志论哲学”？是因为叔本华发现任何人、任何生物都有一种被驱动的意志，我们的感知也就是“世界是我的表象”，是我们不能克制的意志欲求的推动产物。于是他说一般哲学只研究感知和表象层面，而没有追究更深层地推动表象和感知运动的深在力量，实际上是求存意志。意志是你不能控制的，它却是一切你的主观能力得以推展的原动力。
他说万物都有意志，只不过这个意志是在不断增大的。然后他说康德仍在彼岸的那个物自体，其实就是意志。他用意志的存在驱动感知表象的存在，来化解康德现象界、感知界和物质体之间的鸿沟。他因此认为他有重大的突破。请注意，你只有理解康德，你才能理解叔本华。而叔本华的意志论展开了一个别开生面的讨论范畴。它使得我们后面的美学讨论，美的本质的呈现，有了一个进行讨论的逻辑台阶。有关这个话题，请大家读我《物演通论》第104章以后的各章节。我想说明什么？就是人类在知识上在思境上的拓展，从古希腊追问本体，到近代古典哲学展开精神探讨和认识论分析，展开和铺垫人类精神世界的全貌。
那么我讲到这里，很容易给大家造成一个很严重的误解，就是大家认为我是唯心主义者，别搞错。我一再讲明，唯心主义没有处理一个根本问题。“心”是什么？“精神”是什么？“感知”是什么？“精神”和“感知”从哪里来？它究竟是怎样运行的？它的发展动量是什么？它的运行规定性怎样塑成？这显然都是唯心主义不能回答的问题。
但你不能批判唯心主义，因为唯心主义明确的回答了人类的精神构造和感知通道不是真空，而是有规定性这样一个重大课题。这就是为什么我说笛卡尔以后除极个别人，但凡是唯物主义者，批判唯心主义的唯物主义者，其实已经沦为哲学外行。他们已经不知道这个时代的哲学家究竟在探讨什么问题。但是我绝不是唯心主义者，请大家注意什么是“唯物主义”？它的早期呈现为对“心”的无意识，它根本不知道感知本身是有规定性的，感知本身居然是一个需要探究的对象和课题，这表达着唯物主义的极端幼稚，这表达着人类运用智慧的初级阶段。
请大家想想，一只狼看到一只羊，它会怀疑这个羊是精神的还是物质的这个问题吗？一个人不展开思索，它像动物一样在直感状态上，它一定是唯物的。贩夫走卒，你问他这个世界是物质的还是精神的，他一定会笑你是精神病。所以唯物主义表达为对精神和感知毫无认识，并且对它有规定性毫无所知的盲目。这是唯物主义的初级阶段。但是唯物主义还有一个阶段，就是你只有探讨物演的进程，你才能说明“心”是什么？精神现象究竟是怎么回事？它为什么指事物的一种属性而不是实体？
关于这个问题，大家读我的《物演通论》，我在讲什么？我不是唯心主义，虽然我对唯心主义高度评价，但我也不是唯物主义，因为你得把“唯”这个字扣掉，物是包含感知和精神的，精神是物的属性，感知是物的感应属性代偿。这个话我后面略微展开。因此请记住，唯物主义和唯心主义之争毫无意义。因为早期的唯物主义者，比如古希腊自然哲学期，他根本就没有意识到有“心”这个问题存在，也就是他没有敌方，不会形成争论。到唯心主义时代，你对精神规定性没有了解，你就没有资格指认对象，所以他也不争，没有争论的前提。
如果我们要在物和物属性，也就是感应属性之间讨论，它完全一致，是一回事，更不争。所以唯物、唯心主义之争纯属无谓的争论，纯属各自对对方深在内涵缺乏了解的表现。我们再看不可知论，我们说不可知论它有一个问题，所谓“不可知”，是它前提上默认了我们能获得真知。它由于认为我们的“知”是不能得真的，我们的“知”只浮现在现象面，我们的真永远是我们先验感知形式的扭曲产物，因此它认为“不可知”。可如果大家听懂我的课，我在讲“知”不是为求真设定的，而是为求存设定的。它原本就不是求真的，它是求存求实的。它跟求真没有任何关系，求真是一个妄谈，是一个全无意义的虚构，那么不可知论这个问题就化解掉了。
因为既然“知”不是求真，而是求存，而“知”达成了求存的代偿效果，怎么能叫“不可知”呢？所以我再重复一遍，不可知论的缺陷在于它默认了“知是求真”的妄想，这就是不可知论的毛病所在。因此我在这里重申，我既不是唯心主义者，也不是典型的唯物主义者，因为我对唯心主义给予高度评价，但我认为唯心主义讨论问题没有触及根本，没有探讨心和感知以及精神的本原。
不可知论，底下有一个虚妄的求真默认。这就是哲学上这三大派别实际的状态和站在另一个高点上的化解状态。