《道德经》第28章：常德乃足

【原文】

知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。

【注释】

①谿（xi:一声）：沟溪，山里的小河沟。

②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。

③忒（tè）：差错。

④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。

⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。

【译文】

知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。

【导读】

保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。只有这样才能归于纯朴，利用万物。正确的制度也是自然而成、不可分割的。

【解析】

道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。

“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。

“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。

“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。

“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。所以，人在修道的时侯，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。

王弼《道德经注》

雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先者必后也。是以圣人后其身而身先也。谿不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云，反者道之动也。功不可取，常处其母也。

朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。大制者，以天下之心为心，故无割也。

雄，具有先的属性。雌，具有后的属性。想要站在天下的前面引领天下的人必须要退于众人之后。所以圣人身在众人之后，但众人都愿跟从他。溪流不寻求什么东西，而高处的事物都向它移动。婴儿不用智谋，反而符合自然的智慧。雌雄、黑白、荣辱这三对对立的概念，是说事物常常会以与开始相反的状态终结，退后才能保全自己所处的地位。《道德经》下篇说：道的运动常常是向着目前所处的相反状态。不可以去谋求功绩，要一直持守无为之母。

朴，是本真的意思。本真离散了，各种品行就随之出现了，而彼此相互区别，各归其类。圣人依据万物的不同而为各个类别分别设置领导者。以善的为老师，以不善的为取用的资源，改善风俗，争取使万物重新归于道。大的体制是着眼、整合、满足全天下人的意志，所以不会因不同而产生矛盾。

苏辙《老子解》

雄雌，先后之及我者也；白黑，明暗之及我者也；荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人，去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。

雄雌，就是我所处地位的先后；白黑，就是我所见到的明暗；荣辱，就是我们受到的贵或贱的待遇。喜欢在前面，讨厌在后面；喜欢明亮的，讨厌晦暗的；喜欢高贵的，讨厌低贱的，这都是人固有的情感。然而地位的先后对于我，没有环境的明暗给人的感觉强烈；环境的明暗没有待遇的贵贱引发的情绪强烈。古代的圣人，去掉妄想以求恢复本性，本性越纯净，他的自我定位就越谦卑；自我定位谦卑，他的品德就越醇厚；品德越醇厚，他的收获就越大。因为不知道而不做，不如知道而不做那样到位。

知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴谿，莫有去者。虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰“复归于婴儿”。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也。故曰“复归于无极”。

“知其荣，守其辱”，复性者也。诸妄已尽，处辱而无恨，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰“复归于朴”。圣人既归于朴，复散朴而为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然。虽制而非有所割裂也。

深知什么是雄强，却安守于雌柔的地位，是了解人的本性。了解了人的本性，争夺的心思就会停止，于是天下想要争先的人都会归顺，就像水流到溪谷里一样，没有往别的方向流的。这样就像婴儿，能被动接受而不能主动行动，所以说要回归婴儿那样的状态。深知什么是白，却安守于黑，是见识了本性。身在暗处去观察明处，天下所有明亮的事物的形态都会被清楚地看见，所以明亮的事物都以黑为明亮的衡量准则，虽然要面对万物而从来没有差错，也没有穷尽。所以说回归于无极。

深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，是恢复了人的本性。所有的妄想都没有了，受辱也不怨恨，胸怀开阔得像山谷，与事物相接触就去包容它，因此品德具足，本性纯净无暇，所以说回归了原木的那种简单质朴的状态。圣人既回归了原木那样简单质朴的状态，又把原木制作成器物，来回应万物，处理与万物之间的关系。比如君主划分政务，交给不同的人管理，也符合自然的规律，虽然创立了系统，制定了规则也没有割裂自然的完整性。

【经典解读】

世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。

“知其雄，守其雌，为天下溪”，雄代表刚强、先、强势，而雌代表柔和、后、弱势。此句于前文讲圣人“后其身而身先”是相通的，同时还指出在守雌之外，还要“知其雄”，即先后两方面都要兼顾到。换句话说就是雄亦可，雌亦可，顺应自然之道而为之。甘愿像溪流那样处于下位，溪流就是因为低下而水自少之，得道之人也是这样，他甘愿处于人下、人后而不争，所以所有的人都愿意少附于他。

“知其白，守其黑，为天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足；既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。只有这样人能成为天下人的范式。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然生活在世间。一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人才能作为天下人的典范。

“知其荣，守其辱，为天下谷”，既向往荣耀，也能坚守耻辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。韩信年轻时就怀有雄心壮志，但周围的人都认为他不学无术，经常轻视欺辱他。一次，有一个屠夫对韩信说:“你虽然长得又高又大，喜欢带刀佩剑，其实你胆子小得很。有本事的话，你敢用你的佩剑来刺我吗?如果不敢，就从我的裤裆下钻过去。”韩信想了想后俯下身子,当着许多围观人的面，从那个屠夫的裤裆下钻了过去。史书上称“胯下之辱”。如果韩信因为一怒而杀了耻笑他的人，很可能当时就变成了囚犯，也不可能取得后来的“荣”了。勾践如果在兵败时不能暂时屈服，也就不会有后来卧薪尝胆、复国报仇的机会了。所以说，人的情商、逆商很重要，甚至它们比智商更能决定一个人的成败和所能取得的成就。只有在逆境中保持积极向上的心,做到宠辱不京,不被失望和沮丧打败的人，才能守住辱而求得荣，否则只能被耻辱永远湮没。

“大制不割”的理解很多。有的说是好的政治制度结构不分割，有的说是好的社会没有阶级差别，有的说是制作大的器具不割断材料，还有人将其联系到中医，认为是好的医生不用开刀....我们在此从两个方面理解它，一是在政治制度方面，圣人治理天下采取的政治制度应该是依据自然规律而形成的，它包括社会中的方方面面，既有善也有恶，既有美也有丑，既有君子也有小人，而不是完全依据仁义道德将其分割开来的。一是在个人修养方面，圣人作为“官长”，他能应用各种各样的人才，他自身也并非单一之才，而是能海纳百川的，心怀天下，不拘泥于教条的，正如孔子所说“君子不器”。

【哲理引申】

公元前496年，越国国王允常病死，其子勾践即位。看到越国大丧，老对手吴王阖闾认为灭掉越国的机会来了，便准备兴兵攻打越国。伍子胥向他进谏说，趁着别国大丧出兵是不道义的，现在吴国与楚国作战多年，应暂时休养，等待时机。但阖闾志得意满，以为自己连强大的楚国都打败了，越国又算得了什么。

阖闾亲自带领大军进攻越国，两国在携李地方展开了一场大战，俗话说“哀兵必胜”，吴王阖闾满以为可以打赢，没想到打了个大败仗，自己也被越车乱箭射中，只得仓皇撤退，又急又气，刚回到国都就不行了。

阖闾临死时对太子夫差说:“不要忘记报越国的仇。”夫差记住父亲的嘱咐，叫人经常提醒他。他经过宫门,手下的人就扯开了嗓子喊:“夫差!你忘了越王杀你父亲的仇吗?”夫差流着眼泪说:“不，不敢忘!"

为了向越国复仇，夫差任用伍子胥、伯嚭操练兵马。几年之后，越吴之间战事又起，结果因为勾践的轻敌越国战败，勾践只剩下几千人撤退到会稽山上。为了国家继续保持下去，勾践采用范蠡、文种的建议卑躬屈膝地句吴国求和。吴王夫差为了羞辱他，没有采纳伍子胥彻底消灭越国的建议，同意合约。但越王夫妇必须到吴国服侍夫差。夫差专门派勾践从事看墓与喂马这些奴仆才做的工作。俗话说“士可杀，不可辱”，但为了生存下去，为了复国的梦想，勾践处处忍气吞声,强颜欢笑，既要满足夫差征服者的得意欲望，又要防备伍子胥的暗中杀害。他极力装出忠心顺从的样子，吴王出门时，他走在前面牵着马;吴王生病时，他在床前尽力照顾。有一次夫差生了病，勾践竟然品尝他的大便，说通过品尝大便可以预测病好的日期，结果他的预测果然很准确。吴三看他这样“忠心”、这样卑贱，虚荣心得到了极大地满足，对勾践杀父的仇恨也渐渐平息了，最后在范蠡等人的计谋下就允许他返回越国。

勾践回到越国后，立志报仇雪耻。他唯恐眼前的安逸消磨了志气，在吃饭、睡觉的地方拦上一个苦胆，每逢吃饭的时侯，就先尝一尝苦味，还问自己:“你忘了会稽的耻辱吗?”他还把席子撤去，用柴草当作褥子。为了使越国人口增加，他制定了奖励生育的制度。他叫文种管理国家大事,叫范蠡训练人马，自已虚心听从别人的意见，救济贫苦的百姓。全国的老百姓在他的感染下都十分努力，同心协力建设越国。

越王勾践整顿内政，努力生产，使国力渐渐强盛起来，他就和范蠡、文种两个大臣经常商议怎样讨伐吴国的事。公元前484年，吴王夫差要去打齐国。伍子胥急忙去见夫差，说:“我听说勾践卧薪尝胆，跟百姓同甘共苦，看样子一定要想报吴国的仇。不除掉他，总是个后患。希望大王先去灭了越国。”吴王夫差不肯听伍子胥的话，照样带兵攻打齐国，结果打了胜仗回来。文武百官全都道贺，只有伍子胥反倒批评说:“打败齐国，只是占点小便宜。越国来灭吴国，才是大祸患。”

伍子胥的“不识时务”，让夫差越来越讨厌他，再加上伯嚭在背后不断进谗言，夫差就勒令伍子胥自杀。伍子胥临死的时候，气愤地对使者说:“把我的眼珠挖去，放在吴国东门，让我看看勾践是怎样打进来的。”

不久，越王勾践做好了充分准备，他趁着夫差北上和晋国争夺霸主之位的时候，大规模地进攻吴国，杀死了夫差的太子。夫差听到这个消息后，急忙带兵回国，并派人向勾践求和。勾践估计一下子灭不了吴国，就同意了。公元前473年，勾践第二次亲自带兵攻打吴国。这时的吴国已经是强弩之末，根本抵挡不住越国军队的强势猛攻，屡战屡败。最后，夫差又派人向勾践求和，被勾践拒绝。夫差见求和不成，才后悔没有听伍子胥的忠告，非常羞愧。他说:“我没有面目见伍子胥了。”就用衣服遮住自己的脸，自杀了。

夫差即位以后每天用父亲被杀的耻辱来激励自己，终于打败了越国。可战胜后的他就被胜利的荣耀所淹没，忘记了曾经的耻辱。而勾践被打败后，卧薪尝胆，时时用受奴役的耻辱来激励自己，最后反败为胜，消灭了吴国，成为春秋时期最后的一任霸主，得到了应有的荣耀。可见“守辱”才能“得荣”，忘记曾经的耻辱，最终耻辱必定还会到来。