平衡思维：人性三我一体
人性是“自然我+当然我+超然我”的三我一体。“三我”是人性的充分必要因素。“三我”是系统属性，存在模式是“我”的生态环境。
✦ “自然我”无智无欲，属第一存在模式“存在智慧→求存求在”的牠——为求生存自然而然求平衡——顺其自然+符合天道——天道自然；
✦ “当然我”有智有欲，属第二存在模式“剩余智慧→求名求利”的他——为求名利当然而然反平衡——悖其自然+有悖天道——人道当然；
✦ “超然我”大智无欲，属第三存在模式“剩余智慧→求存求活”的怹——为求存在超然而然求平衡——道法自然+师法天道——圣道超然。
人性由“三我”结构决定，在不同时空和条件下，“三我”的结构是动态的，其中比重最大和排序最前的那个“我”主导着个人价值取向和行为。
本论将人类的智慧分成生存智慧和剩余智慧。人类与动物的本质区别在于人不但有生存智慧，而且还有剩余智慧，而其它动物只有生存智慧，生命的生存智慧用于求存求活就是第一存在模式。人类与动物的区别在于有没有剩余智慧，人与人的区别在于有多少剩余智慧，个人生存模式的不同在于如何运用剩余智慧。剩余智慧用于求名求利就是第二存在模式，剩余智慧用于求存求活就是第三存在模式。人性问题是唯一不会过时的话题——求存求活与求名求利的关系也正是人的基本问题。得人心者得天下，知人性者得人心。人最有用又最缺乏的就是“人”的知识，而“三我一体”正是一个关于“人”的理论。
由上述的三个存在模式理论，作者把“我”一分为三：自然我+当然我+超然我。物性自然、人性当然、神性超然，如明人罗钦顺所说“天之道莫非自然，人之道皆是当然。”没有剩余智慧只有生存智慧就属于“自然我”——第一存在模式：存在智慧→求存求活→自然我。剩余智慧用于求名求利就是“当然我”——第二存在模式：剩余智慧→求名求利→当然我。有剩余智慧而不用于求名求利就是“超然我”——第三存在模式：剩余智慧→求存求活→超然我。“存在模式”是“我”的生态环境，“三我”结构决定着一个人成为怎样的“我”。 三我一体人性论虽源自三个存在模式理论，但它却可单独解释 “人”的难题。
“三我一体”是人所以为人的充分必要条件。其中“自然我+当然我+超然我”的加法是人性的充分因素，且“三我”之和等于1，之间此消彼长，相加的“三我”与人性呈累加关系；“自然我% ×当然我% ×超然我%”的乘法为人性的必要因素，且0＜每个我＜1，相乘的“三我”与人性呈因果关系。人性是由“三我”的结构决定——人性的三我一体，在不同时空和条件下，“三我”的结构是动态的，其中比重最大和顺序最前的那个“我”主导着一个人价值取向。个人的每次选择都是“三我”自我博弈的结果，其中获胜的那个“我”主导着一个人的行为。人性结构决定行为功能：人性结构→内在需求→价值取向→目标动机→行为结果。三我一体理论要求用“一分为三”的观点分析人性。
自然我
第一存在模式的“我”称为“自然我”：无知无欲，自然而然生存，也就是所谓的“朴”。生存智慧→求存求活→自然我。牠的特点是求存求活，物竞天择，适者生存，自然选择，自我平衡。自然选择就是优存劣汰，是生命进化的外在动力；自我平衡是个体主动适应环境，是生命进化的内在动力。个体适应环境就是求存求活求平衡，适者生存的“适”就是与时俱化。
“自然我”符合天之道，一切为了求存求活，人是自然的一部分，对事对物从来就那么简单。牠无智无欲，生存智慧一心一意用于求存求活，包括氧气、水、食物，还有阳光、生存空间和繁殖，牠属于一个自然存在物，相当于动物世界里的那个“我”。对“自然我”而言，最难的是如何与自然平衡。
荀子说的“生之所以然者谓之性”就是与生俱来的原始质朴的自然属性。“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”这就相当于三我一体理论中自然而然求生存、求平衡的牠。不论是禹（超然我），还是桀（当然我），都是一个“自然我”。
人如没有氧气，只能活几钞钟；没有水，只能坚持几个小时；没有食物，只能活几天；没有繁殖，只能活一代就会绝种；没有水、没有阳光、没有土地就没有生命。牠一切都是为了生存，总是适应环境，总是自然而然，一切就那么简单。“自然我”之间为食物、领地和繁殖的竞争仅仅是为了生存。
当然我
第二存在模式的“我”称为“当然我”：对名利当然而然、欲然而然，所谓“远离朴”。剩余智慧→求名求利→当然我。他的特点是剩余智慧执于求名求利，包括“名+利+情”和“权+钱+色”，还有名利最大化+自我为中心。贪嗔痴慢疑+懒散乱差费，既是“我”的十大病，也是“我”的十大敌。“当然我”们的基本特征是求名利反平衡而导致不平衡，最难的是如何与他人平衡。
“当然我”总是本末倒置——生存与名利倒置，为了名利忘了生存根本；瞎折腾——折腾别人，也折腾自己；简单问题复杂化——能将简单的问题复杂化的人才算是“有水平”——将简单的问题复杂得可以蒙人时就可骗得名利。他以求名求利为目标一定远离朴，因贪婪本性而好争、好斗、好显，利令智昏。
“当然我”是人性恶之所在，总是贪得无厌，利令智昏，暴殄天物，自私自利，你争我夺，相互杀戮；总是无事生非、无中生有、无事自扰、无理取闹；总是虚荣心强、名不符实、自欺欺人。名利对“当然我”而言，既是追求的目标，也是判断的标准，所以也叫“名利人”。 当然我们——饱暖思淫欲，饥寒起盗心。正如荀子所说的“目好色，耳好声，口好味，心好利。”
“当然我”是人负能量之所在，总是重名利轻生存，重自己轻他人，重局部轻整体，重眼前轻长远；他总是高估自己，低估别人，显摆炫耀，嫉妒心强；他们以小人之心，度君子之腹；好逸恶劳，损人利己；只有自己，没有人家；他们对名利总是高期望值，对他人却是低容忍度；他们内心总是急功近利，患得患失，心浮气躁，满身铜臭味，寻求感官刺激，时不时还歇斯底里。
“当然我”是人贪嗔痴之所在，总是为了名利而疯狂，有了名利更疯狂，失了名利还是疯狂，这叫丧心病狂。名利使人不平衡——包括自身内部生理和心理不平衡，自己与他人不平衡，自己与环境不平衡，长期心态不平衡的极端化就成变态狂。正是因为他总是疯狂——贪婪使人疯狂，总趋于不平衡，所以他们总在痛苦中挣扎。正如老子所说的“不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”
“当然我”是内心痛苦之所在。贪多自心累，无欲一身轻，多欲浑身病。你心中如少一种欲望就少一种痛苦；如减一分贪就减一分累。不贪名、不恋权，你就不为名为权所苦；不好利、不贪财，你就不为利为钱所苦；不好色、不痴情，你就不为色为情所苦。佛家说的“苦海无边，回头是岸”，就是重新回到求存求活的岸上来，才能脱离求名求利的苦海。
超然我
第三存在模式的“我”称为“超然我”：超然于“当然我”之名利，超然于“自然我”之小我。“超然我”简单质朴，回归天道，顺天应人，尊道贵德，融自然于一体。她与“自然我”的本质区别是自然我只有生存智慧，而超然我还有剩余智慧。它虽有剩余智慧但超然于物外，超然于名利：剩余智慧→求存求活→超然我。“超然我”是人性中的正能量——我善养吾超然之气。
“超然我”的求存求活不同于“自然我”的求存求活。“自然我”只顾自身求存求活，而她不但自身求存求活，而且顾及他人和整体的求存求活，有时甚至为他人求存求活而奋不顾自身求存求活。为自身求生存属“自然我”的原始本能，为他人和种群求生存是它的本能。“自然我”的生存是建立在生存智慧上的，而她的生存是建立在剩余智慧上的。
“超然我”是超然于“当然我”的那个“我”。她有剩余智慧而不求名求利，超然于“名+利+情”和“权+钱+色”等人欲，超然于“名利最大化+自我为中心”，超然于人性的弱点和通病。超然于名利并非单纯地不求不争名利，但她是为了苍生生存而求而争名利。她不为物所累，不为情所恼，是人生的理想境界，也是人类整体和谐的基础。超然我，不仅超当然，也许还超自然、超时空。
“超然我”超然于“小我”而有利于“大我”的生存，为众生之生而生——向死而生——超然名利，为众生之生而死——向生而死——超然生死。在大灾大难极端环境下，为众生之生存而无我忘我，这属于她的一种本能。正因为人性中的这种本能，才是人类之所以能在地球上生生不息的理由。
“超然我”的特点是回归天道，回归生存，回归于“朴”，人与自然和谐平衡。人在将剩余智慧专心致志用于求存求活的状态和环境下，往往会悟出常人所不悟的道理。道教的返朴归真、佛教的闭关修行就近似这个原理。闭关就是模拟在与红尘隔绝的环境中去证悟天地人生。“超然我”的基本特征是剩余智慧用于求存求活求平衡而抱持平衡，其中最难的是如何修得内心平衡。
“超然我”宽容大度，容天容地，与世无争，和光同尘，像弥勒大佛那样：“开口便笑，笑古笑今…；大肚能容，容天容地…”超然我客观+乐观+达观，自觉觉他，自度度人，超然生死，放下名利，证得平衡。超然我不跟他人一般见识，自然就超然一般人了；超然于一般人的见识，自然就不是一般的人。
“超然我”顺乎自然，乐天知命，与天道一体，万物与我为一，独与天地精神相往来。宇宙在手，万化由心。她有智无为，无我无名，物我两忘，智周万物，道济天下，按物之本性去主宰万物，而不为物所役使。《庄子·大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。”
庸人化简为繁+制造问题，高人化繁为简+解决问题。“超然我”将复杂的问题简单化，超然于自己利益从第三方视角看问题。一个人能保持简单已很不简单，能将复杂问题简单化就更不简单。因为把事情变复杂很简单，把事情变简单很复杂。简单符合天道，简单反而有效，简朴更加合理，更利于存在。
“超然我”外在往往表现为大智若愚，大彻大悟，超然时空，无我忘我，大公无私，中正平和，淡定从容，恻隐之心，善良质朴，心存超然之气。悟平衡之道，厚平衡之德，立平衡之言。不仅保持自身平衡，而且以天下之乐为乐，以天下之忧为忧。她不仅超然于名利，而且还超然于生死。她出世入世+向死而生，当天下失衡、天人失衡时，为了恢复天下平衡、天人平衡而奋不顾身。
“超然我”具有崇高的目标，以天下之生为重任，以天下平衡为要务，以天人和谐为追求目标。像范文正公说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”那种我；马克思设想的共产主义社会近似于第三存在模式，全心全意为人民服务思想接近于“超然我”境界；儒家理想天下为公的大同社会近似于第三存在模式，孔子推崇的“圣人”和阳明追求的“良知”近似于“超然我”；老子说的“圣人”及庄子的“真人”属于“超然我”，圣人之道属于第三存在模式。
