《道德经》：跨过妄念这堵“墙”，才能通达不惑的境界

一、

世人与道之间只隔着一层东西，那就是自己的妄念与私欲，修正了这个东西，自己便能使自己本性清澈，通达事物本质之中。

《菜根谭》有这样一句话：当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融。造化人心混合无间。

在雪花飘落之后的月光之夜，天地一片银色之后，人的心情就会随之清朗明澈；在和风吹过，万物一片生机的春季之时，人的情绪也能因环境而适当调和。可见大自然和人的心灵是浑然一体，没有间隙的。

蔡志忠先生在解读这句话的时候，就说：天地造化与人心原为一体，静随心动转，心随物化，心中除却物欲则能得自然之趣。

天地万物与人心原本是一体，但是当妄念遮蔽了自己的本性之后，我们与自然之间就多了一堵“墙”，更失去了体味自然之趣的机缘。

而这一堵墙并非是难以逾越的鸿沟，只是自己一念之间的差别。

《道德经》有一句话叫：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生长万物，养育万物，生长而没有占有，养育而没有自恃有功，滋养万物而不主宰它们，就称作自然无为最高深的德行。

人类最引以为傲的东西是智慧，当人类以为自己拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断的时候，便过度以智慧为荣。

在世间万物之中，智慧的确给人类带来了许多方便，但世间有所得者必有所失，能够成就一个人的事情，自然也会拘束一个人，智慧这个东西同样如此，当人类因智慧而享受方便的同时，必然因受制而生“惑”，这个“惑”就在自己妄念与私欲产生的地方。

当自己的妄念和私欲起作用的时候，我们便错失了使本性到达澄澈的机缘，也失去看清事物本质的契机。

一个人不能使自己本心达到澄澈，又不能看清事物的本质，首先会使自己丢掉快乐，多生是非，所以才有这样一句话叫“庸人自扰”；

其次因为妄念过度主导，看不清事物本质客观规律之后，就会在自己的主观意识的评判标准之下，做出错误的选择和举动，在痛苦之上又生痛苦。

二、

所以《庄子》之中才有这样一番话：凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？

凡是心灵思虑过度就会产生危险，危险形成之后就来不及悔改。灾患也滋长得越来越多，要返回自然状态就需要修养之功了，要达到一定效果也需要很长时间。而人们却把耳、目、心计看成是宝贵的东西，这不是很可悲吗？

北宫奢替卫灵公募收民财铸造钟器，在城门外筑祭坛，三个月就做好了钟并编组在上下两层钟架上。

王子庆忌见到这个情况之后，就问他：“你用的是什么样的方法？”

北宫奢就说：“只抱着纯一之道，除此之外不敢有别的想法。我听说'既雕既琢，复归于朴’，我淳朴无知的样子，就好像思虑迟钝一样；任大家聚集在一起，迎来送往分辨不清；来的人不拒绝，去的人不挽留；不愿交纳的任他而去；不赞助我的随他自便，依照他个人的能力，所以，虽然朝夕赋敛，但人们不受丝毫损害，何况是怀有大道的人呢。”

北宫奢所说的“既雕既琢，复归于朴”，意思就是：经过一番雕琢之后，又复归于原始淳朴的状态。

这句话暗含的境界，就如《道德经》之中所说“复归于婴儿”的状态一般，其本质核心也是无为顺应。

在老子看来，婴儿不谙世事，万事皆清，不知何物为何物，不知何事为何事，饿了就吃，困了就睡，一切顺乎自然，这便是通达道的状态。

任由他人迎来送往，聚集在一处，任由他人来去自如，随他自便。

这虽是不能轻易达到的状态，但是可以通过对自己本心的修正，让自己逐渐摒弃那些主观的妄念与私欲，最后通达道的境界之中，而这也是跨过妄念与私欲这堵“墙”的根本智慧。

人生最大的痛苦不是人生本身，而是我们看不透人生这个复杂而多变的状态，甚至还在私欲的驱使下，带着迷惑去看待这个世界，最后产生的问题就是我们所说的：失去了本性的澄澈，而又悟不到更好的境界。

而解决这一切问题的根本，就在老子所说的“专气致柔，能如婴孩”的状态之中。

人生道的境界不在于本心之上添加太多复杂的东西，而是将自己的本心还原到最简单的状态，就是去除自己的妄念，只有去除了多余的东西，才能看见这个世界本该呈现的面貌。

作者|国学书舍