乞者鼎然秘密开示：离相的巧妙演绎

禅师给众生示现见性，总是很直观直指根本，从不弄虚作假玄虚玄虚。比如：有人来问禅师：何为佛？禅师答：门前柿子树。利根人顿见根本，钝根人纳闷揣摩。佛即心，无所不现，就像浑厚的钟声遍满虚空延伸无量故名为音。寂净寂静延续不断，寂明显现故名大音无声，闻性的诞生不是凭空想象的而是如实觉察的。既然佛即心无所不现，那么在眼为见，在耳为听乃至在意为觉，其实是平等受用平等显现的。若不识得自然纳闷也自然揣摩甚至狐疑不信。禅师为什么告诉问者门前柿子树呢？因为禅师看见了，你也看见了。既然都看见了，何必再问再思再见呢？倘若你也看见了与禅师所见相同，但禅师识得眼见为性名为见性，因心而现平等遍照，这就是佛。而你虽然与禅师所见一样，但不识得眼见即心现的平等作用，所以即便看见门前柿子树如同瞎子终不见性。若识得根本即离相、若善用烦恼即离相、若善转淫欲即离相，若善思苦受即离相。所以，《金刚上乘》法脉对于离相秘密阐述指的是本觉利行。更方便说离相就是识得根本不复再识，剩下的就是大用现前了。可惜，这么简单的佛义在世间人来看就显得那么的抽象和难以扑捉。为什么会如此呢？因为你不识得门前柿子树本真的性相与本觉是相应利行的不可分割的。你仅仅识得眼见门前柿子树即心所现，在眼为见平等显现故而视为见性而已。既然你认为这就是见性为何开启六根面对世间诸相，怎么就那么的迟钝和轻狂呢？难道这样的见性果真见性？所以，见性即离相，离相即本觉利行。假若你错误地曲解离相就是远离或舍弃或不要等等，这不是离相是着相。因为离相的本质是清妙的圆照的遍满的不可思议的。

有人问乞者鼎然：听那些大师们说见性了什么都具足不用再修了是这样的吗？？乞者鼎然直率地回答：见性了就具足了愚蠢，因为具足了愚蠢所以什么都可以得到当然不需要再修了。问者听了纳闷甚至狐疑不信反倒开始猜疑起乞者鼎然，这很正常。若识得此答自然心旷神怡，悠然未尽。譬如：从来没有见到月亮的人总想见月亮。他们为什么这么执者见月亮呢？听说看见月亮的人说月亮很亮很美很圆满很清透很皎洁美轮美奂。如此诱惑般的言语听者当然有心想见，于是朝思慕想时时刻刻等待着并坚信自己总有一天一定会看见月亮的。就这样轮回了数劫还在寻觅月亮，执着心从未丧失，就这样当再次轮转人道的时候还在寻觅月亮。于是，他向能看见月亮的禅师问道：禅师，我轮转数劫，为的就是见到传说中清明皎魅的月亮，您如何让我见到？禅师说：很简单，请抬头。的确如此，当一念转不过来的时候，是很痛苦的一件事情。就像人若想不通一件事情，交织在心非常难受一样。这便是愚痴，用数劫的愚痴换来今生瞥见的本来面目，是何等的难以启齿啊！

佛言：善知识如长夜明灯。其实，这样的善知识就是你本来的心，它肯定清明皎洁光亮一尘不染。只是你不识得即便见到听到乃至想到也还是如瞎子一样快速流逝终不识得，即便识得也难以大用现前。世间人怕苦，所以寻求灭苦的方法；世间人喜乐，所以排斥苦受的东西；世间人嗜好永恒不变的爱情，所以贪欲不断情识眷恋粘连；世间人向往幸福美好的人生，所以不断追求耗尽身心……但是，对于一个大修行人而言，怕苦的心是如实的显现，没有任何虚假成分参杂。而喜欢快乐的心是变化的参杂惧怕苦受的成分，所以是虚假的显现。倘若你从中识得了这样的苦乃至那样的乐，其实都是幸福圆满自在的。可惜的是，世间人都喜欢美好的幸福的永恒的完美的充满激昂的憧憬式的生活或人生或解脱。在一个大修人心目中，人本身的美好恰恰来自对苦受彻底的觉察和醒悟，而不是离开世间苦受去寻求一个理想化的极乐世界。因为，心本有的极乐总是平等而恒常地显现不同世界供众生自在受用。可惜的是，这些世间人并不识得，所以当然另辟蹊径。这样的蹊径总是离自家越来越远，越来越接近魔道。

倘若一个人五十年念念都处在寻觅见性当中，总有一次巧妙地因缘会让你撞向南墙。这一撞撞的念头粉碎刹那明觉，此时的状态就是离相也即见性。只是这样的见性是否恒常现前大用无碍，这恐怕要比你见性更加艰难。为什么？因为八识根业依然存在哦！

你若问我见性了么？我便回答：天狗咬月