关庆维：中医药跟西医药是两个医学模式，是不能通约的！

小白郎中:中医医案/医话/学中医学临床的参考文章

关庆维：中医药跟西医药是两个医学模式，是不能通约的！

中医现在的教育模式是想培养一个人既懂微观又懂宏观，既懂辨证又懂辨病，既懂形而下又懂形而上。

但中医药跟西医药完全是两个医学模式，是不能通约的。一个去杀灭，一个去平衡，能实现在一种药物当中吗？肯定不行。

我们对西医非常尊重，因为它在病原体学上，在外科手术上，在疫苗学上，对人的健康有非常好的影响和控制能力。但是这两种医学不是一个层次，关注的点、切入的点和治疗的角度、文化方向都是互补的，根本不能结合在一起。

其实现在所有的中成药百分之七八十都是西医在用，但西医对于辨证论治的训练是不到位的，那药盒上写着止咳橘红丸，他就拿去给人治咳嗽去了，不管那咳嗽是痰湿的、痰热的、气虚的、阴虚的，不管风寒的、风热的。什么气管炎咳嗽痰喘丸，只要是喘，就给人上。蒙对了证型就出效果了，蒙不准就越来越严重。导致很多人认为“中药哪儿管用啊，吃了中药就加重”。

其实中药治咳嗽真是特别棒，只要辨证对了，稍微一用就特别灵，马上就显效。但中医不像西医，看着说明书也能摸个八九不离十，学完就能用到病人身上，中医的训练和领悟需要很长时间。

比如我父亲教我治咳嗽，怎么用三子养亲汤，怎么用杏苏散，怎么用养阴清肺丸，怎么用麻杏石甘汤，配合在什么季节治什么喘。但是等我能到他那个份儿上的时候，十年以后了。我跟父亲学治三叉神经痛，他很早就把这方子教给我了，但是我十五年以后才能做到几乎见一个治好一个。

再比如肝硬化腹水，证型太多了，脾虚的、肾虚的、阴虚的、阳虚的、痰湿的、痰热的、阳水泛的、阴黄阳黄的，好几十个辨证方向，判断起来太复杂了。比较有悟性的人估计要十年，没悟性估计二三十年都达不到。

而古人学中医很容易，像我父亲那一辈人是学私塾长大的，学的是象数思维模式，是中国儒学的伦理道德观，那些东西跟中医是一体的。现在的孩子学的都是结构性思维，不是生成性思维，一见桌子就想是什么物质构成的。

知识和座标系都与中医不是一体的，在成为中医的时候要经过一个蜕变，这个太难完成了。

而且我们学中医的活得太累了。天天看好几十病人，回家还得翻书，研究那几个治疗起来比较困难的病，下一次给人治的时候疗效怎么能更突出一些。整个生命就沉浸对疾病的研究当中，这一生很快就过去了。偶尔一照镜子自个儿怎么都这样了。所以现在的孩子没几个愿意学中医的了。

北京好多名医的经验都消失了，马老中医治股骨头坏死，没人传承下来，消失掉了；王老中医治小儿黄疸很棒，没传承下来，消失了。等你什么时候复原他那个技能的时候，很远很远了。麻沸散消失了两千多年了，现在也没人复原出来。因为中医药的这种排列组合太大了，好几千味药之间的排列组合产生的效果，不要说复原，研究都研究不清楚。

我问我们同仁堂集团的研究员，你一生能把两种植物的化学关系搞清楚吗？他说搞不清楚。两种植物里各有三四百种成分，这些成分互相产生什么化学变化，加上胃液，加上体温，又会产生什么样的变化，倾其一生也研究不透。研究不透你还不从整体上把握，还从微观上把握，把握得了吗？

其实现代物理学研究到最深的结果，是物质根本就不存在，没有什么不可分割的物质。真空里有各种各样不同的信息，通过不同的条件激发出物质，这些物质是能量信息的结点。物质受信息影响，受意识的影响。这就与我们形而上的文化一致了。中医通过治神、治气、治心去影响人体，可能从未来科学中得到相应的结论。

浙大有位搞分子生物学和物理学研究的科学家张昌林，在德国搞了二十多年。他说现在的主流科学体系其实搞的是民主体系，就是倡导大家都认为对的就是科学方向。

但是前沿科学家走的是科学精神，他们发现了意识对物质的影响；

发现了真空能出现物质，这些物质只不过是能量信息的结点而已；

发现意识和物质就是形而上和形而下的交流关系。

我们交流过之后，他对中医药文化大惊失色，赞叹中国文化如此之高级。

科学体系在否定之否定中前进，只是提倡了一种探索和科学精神，但是不代表真理和正确。

现在西方科学家反过头来最关注的就是信息论、整体论、系统论。

而中医恰恰能对整个世界的思维方式发生影响，引领当今科学回归到系统论、整体论、全息论、量子力学量子纠缠。

我们非常希望大家关注中医药文化，用自己的生活和生命去感受中医药文化，真正用中医药文化去调整自己。