一切不自在

我人一切烦恼之根源，即是须赖他人外物，非是完全自己做主。不得自主，即不自在。依赖他人外物故，必然受制于他，此受制于他中，一切烦恼生。实际上非是受制于他就一定有烦恼生，生烦恼其中一个极为重要因素，即是执我我所。

我者，自在主宰也。我要自在，我要主宰，今反受制于他，自己不得做主，两相冲突中，违逆于我，便有烦恼生。一切烦恼之生起，即是逆于我。若不逆于我，顺于我，合我意，则有乐受生。

人生天地之间，焉能事事合于我哉？事事合于我，本不可得。何以故？一切法因缘和合而生。一切法既是因缘和合而生，须赖因缘方能生法，则便是依他起性，既是依他起性，非是我令他生，既非我令他生，则我如何做得了主？我既做不了主，焉能事事合于我？

有此色身，为养活色身故，须衣食住行。此即是须依他。为得衣食住行丰足，须辛苦劳作。辛苦劳作时，又受制于天，旱涝不听于我。须外出辛苦挣钱，觅得一职位，又受制于老板同事。谋得一官半职，又受制于上级领导。外出办事，欲事成就，亦须求人，复受制于他人。

世间既然是仗因托缘而生，既然是依他起，受制于他，即是人生常态。我要一切做主，我要自在，安可得欤？世间欲成就一事，须种种因缘具足，有一缘不具，事即不成。所谓“万事俱备，只欠东风”，东风不具，赤壁火攻，终不能成。因缘生法，注定一切皆要受制于他。

世间人以为做老板最自在，不知做老板亦不自在，亦同样受制于他人。与他人交接时，亦要求人，亦要仰人鼻息，甚至低三下四，送礼于他人。老板只是在他所管辖范围内得自在，出其管辖范围，便不自在。大小官员，层层相制，亦只是在其所管辖范围内得相对自在，出其所辖，即不自在。

本人十年来潜心圣教，亦有所获，为养家故，寄身于他人。彼以所认为之文化，加之于吾，吾心眼有开，知其不正，遂不听许，亦不相从。不合彼意故，不得重用，弃之于一隅，任吾自行离去。此之谓受制于他也。

出家法师，之所以建道场者，亦是不欲受制于他。挂单于他道场，便要受制于他，不得自专。若自己道场，何用仰人鼻息？知见林立，世间只要听话人，不喜逆于我者，鲜有以道和合者，多是合于我与否，而得聚散离合。

既然一切受制于他，则我如何自在？一切皆要受制于他，焉能事事合于我心？既不能事事合于我心，又要我如意，我自在，我做主，于本不可得中欲有所得，岂非自寻烦恼？无始劫来，此一桩公案无人参透，于是烦恼复烦恼，无有了期。

若无佛兴出于世，演畅大教，我信世人，无一人会得此中真义。日日烦恼，不知烦恼何由生，更不知如何断烦恼。世人愚痴无智，不知个中根由，永为烦恼缠缚，不得解脱。

依佛教敕，一切法因缘生，本无有我。诸法无我，诸法缘生，既无有我，焉有合于我不合于我？于本无我中妄计有我，妄计有我，复妄计我所。此是我身，此是我心，此是我之家人，此是我之财物，此是我之房产，此是我之事业。汝不合我心，即是逆于我，既逆于我，非我同道，既非同道，速速离去，免烦于我。妄计我我所故，一切我不能做主故，一切烦恼，由是而生。

既然诸法本无有我，何以执我我所？此即是凡夫自心妄计也。凡夫自心无明颠倒，不见诸法实相，种种妄想，虚妄计著，生出种种颠倒知见。只此无明颠倒妄想，自心遍计所执，即是一切烦恼根源。所谓我我所，即是凡夫自心妄计，以诸法实相作观，诸法缘生，虚妄幻化，本无有生，无我无人无众生。

本无有我，本无他人，何言逆于我？何言受制于他？无我无人无众生无寿者，一切法无生，焉有如许缠缚事？众生自心生烦恼，烦恼实非他生。众生自心颠倒妄计，而有种种烦恼生。自心现烦恼，虚妄幻化，非真有烦恼可得。若自心不再虚妄计著，则烦恼不待灭而当下即灭。

缘生本无我，一切不自在，一切皆依他，一切悉幻化。既是缘生无性，既是依他不自在，既是虚妄幻化，则当以其真实相作观，而不著一切法。不著一切法，则于一切法得自在。于一切法中，不著不染，清净无碍。心清净故，妄想不生故，烦恼何由生？当如是作观，如是行持，方得烦恼灭。