陈继儒在《小窗幽记》中写道：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”

人立身于忙乱复杂的世道之中，不管是受到别人的荣宠，还是被别人辱骂，倘若总是纠结，那么我们终究是自己把自己推入了深渊之中。

相反，如果我们能够让心随风而动，不过分受外界的侵扰，那么，我们会发现，自己的心变得沉静了，人也变得不再计较了，生活也越过越舒心了。

正如王阳明所言：“破山中贼易，破心中贼难。”

在这个世上，“山中贼”太多了，它们处在生活中的每个角落，因为它们本身就代表了外界无休止的纷争干扰，以及那些让人揪心的闲杂琐事。

而想要破这个“山中贼”，我们首先要做的，就是要把“心中贼”破掉。因为你战胜不了自己，过不了自己这一关，又何谈能够战胜别人呢？

所谓“修身先修心。”你的心怎样，你的品德就怎样。因为一个人的态度，一个人的内心选择，将决定这个人未来会走怎样的道路。

万般琐事加身，唯修心可自保。历经红尘俗事千万件，不如内心通透照天明。

万千苦难，唯修心可自保

佛说：“人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴盛。 ”

这八苦，是我们这辈子也无法逃避的。也可以这么说，我们终其一生，无时无刻都需要跟这八苦打交道。

有些人面对这“八苦”，不是变得满心颓废，就是变得闷闷不乐，一点也没有直面人生苦难的积极模样。

曾有人说，想要不吃苦，你就得把苦难融入到你的骨血之中。当你有所经历后，你就会明白，所有的苦难，都是来渡你到美好的彼岸的。

我们做人，想要渡过苦难，不能永远都望天打卦，而是需要自己有所行动。所谓“天不渡人，唯有自渡。”我们每个人，都是自己灵魂的摆渡人。

如何才能渡过“苦海”呢？那就是“修心”。一心可明天下事，一心可明万众生，一心可明往来事，一心可渡有缘人。

古人云：“此心光明，亦复何言。”

人之根本在心，而心之根本，在于融汇世间之规则，包纳无穷之寰宇，静气凝神，凡事皆可通达，烦恼自当随风而逝，只留下一片清净。

万千苦难在前，修心乃治“苦”之良药。

一生有福的人，都懂得“静观待变”

当修心到了一定的境界，我们就会感觉，这世间的一切都在变，就连我们自己的容颜相貌也在发生变化。而唯一有可能没变的，也许就是我们的“内心”了。

王守仁有言：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来.。”

这句话，其实它的“唯心”观点是特别鲜明的。但是，它却告诉我们一个道理，你的内心可以自由选择世界，而这个世界，也许正在和你的内心发生着或多或少的交融。

当你身处在茫然困境时，如果你总是看着“困境”去做人，相信你的路是走不远的。因为人的心灵，终究承受不了过多的苦难。

当你身处在富贵之境时，如果你变得愈发骄横，总是因为“富贵”的外象而让自己的性格心态有所改变，到最后，祸患将不期而至。

修心，修的是佛家的“静心”，修的是儒家的“入世心”，修的是道家的“自然心”。当这三种心态我们能融会贯通时，最后就将成为一种“静观待变”的明心。

我们不能逃避社会，所以只能入世。我们入世之后，不可能事事都顺心如意，所以只能顺其自然。而当世道变得愈发复杂难测，我们终究得“安静”下来。

真正有智慧的人，都是能以不变而应万变的强者。要知道，世间之事都在变，而你想有所成就，那么就得静观待变，以此来抓住机遇，修炼自身的品性。

在佛道两家看来，有和无其实是相通的。你拥有了，其实也失去了。你失去了，同时也就拥有了。

用现在的话来说，就是上帝给你开了一扇门，那么他也就会给你关上一扇窗。

没有任何事儿是完美无缺的，包括我们的人本身，包括我们的生活，包括我们的往后余生。又有谁能保证，自己就一定能够顺心如意呢？

我们要知道，人生不如意事儿十之八九，这是常态。而在这“八九”中，多少是“有”，多少是“无”，我们能看清楚吗？看不清楚。

在“一二”的幸福中，多少是“有”，多少是“无”，我们能看明白吗？看不明白。

可不管是“八九”的痛苦，还是“一二”的幸福，我们都要明白，这万事万物，都并非是绝对的，而是相对的。

就像老子所言一般，福祸相依。其实，就是这个道理。有福气了，自然就会有祸患了。而有祸患了，就证明其中肯定蕴藏着“破局”的机会。

知黑才能守白，知雄才能守雌，知荣才能守辱。就像阴阳，就像八卦，就像白天黑夜，就像酷暑严寒，一切都是在轮转的。

而我们的心，也应该要随自然而转变。要知道，一个人的境界，其实就是一个追求“有无”的过程，也是接纳不完美的过程。

当你明白何为“有无”，何为不完美后，你才能看透人生的含义，进而摸清人间的规则，纵观寰宇，容纳天地，拥抱所属于你的福气。

文/舒山有鹿