素说《论语》：公冶长篇（四）

一原文公冶长第五5.04 或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞。御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”【试解】冉雍为人仁笃厚道，却不善言辞，这与子贡的开朗活泼，俐齿伶牙形成了鲜明的对照。当时人们认为，能说会道才是仁者的基本能力，因而对有口才的人都加以肯定和赞赏，对不善于言表、缺少口才的人加以轻视。而老师却对冉雍十分欣赏，于是有人说：“冉雍虽然具有仁慈之德，能为人厚道笃信，但遗憾的他不是一个口才伶俐，能说会道，能言善辩的人，是一个缺乏佞德之才的人。”老师听到这些针对冉雍的评论，感觉到弟子将口才之佞德和内心之仁德没有进行区分，错误地将口才之佞当成仁德之本，因此老师教导弟子说：“何必要使用能言善辩的佞德之才呢？靠伶牙俐齿的口才之佞和人辩论，期望能够驾驭他人，往往会强词夺理，颠倒是非，反而会招致别人的厌恶。因而也就遮蔽了他内心的仁德，这样的人我不知道他是不是有仁德。如果一个忠实、诚恳、谦虚具有仁德的人，他要用口才之佞德来表现什么呢？”二释字佞《说文》：佞：巧谄高材也。从女，信省。乃定切。臣铉等曰：女子之信近于佞也。《玉篇》： 佞：奴定切。口材也汉字“佞”，《说文》大徐本“从女信省”，小徐本“从女仁声”，义为“女子之仁”。本义善辩、有口才。春秋时以多能多闻为圣，以口才之美者为佞。并由口才引申泛指才能，此时佞尚无贬义。后由于春秋战国礼崩乐坏，道德沦丧，巧辨之风盛行，常以口舌行欺诈之事。逐步将佞作为仁的反面，至汉代佞成了贬义，多指巧言谄媚之人。御《说文》：御：使馬也。从彳从卸。牛据切。徐锴曰：“卸，解车马也。或彳或卸皆御者之职。”馭，古文馭，从又从馬。《释名》：御，语也，尊者将有所欲，先语之也。亦言职卑，尊者所勒御，如御牛马然也。汉字“御”本义是驯服马匹，驾驭车马。引申指驾车的人。有掌控、统领、牵制之义。

三素说前一章老师肯定了子贡的才气和能力，告诫子贡才气不是君子的最终目标，君子的目标是对先王圣人的仁德大道的把握后让其存乎于心，因此君子是需要克己复礼，修炼德才兼备的品德的。本章针对口才与仁德间的关系进行教导。教导人们，口才是为了说服别人接受自己的观点而施展的辩论之术，与存乎于内心的仁德不是一回事，务当进行明确区分。冉雍为人仁笃厚道，却不善言辞，这与子贡的开朗活泼，俐齿伶牙形成了鲜明的对照。当时人们认为，能说会道才是仁者的基本能力，因而对有口才的人都加以肯定和赞赏，对不善于言表、缺少口才的人加以轻视。而老师却对冉雍十分欣赏，于是有人说：“冉雍虽然具有仁慈之德，能为人厚道笃信，但遗憾的他不是一个口才伶俐，能说会道，能言善辩的人，是一个缺乏佞德之才的人。”老师听到这些针对冉雍的评论，感觉到弟子将口才之佞德和内心之仁德没有进行区分，错误地将口才之佞当成仁德之本，因此老师教导弟子说：“何必要使用能言善辩的佞德之才呢？靠伶牙俐齿的口才之佞和人辩论，期望能够驾驭他人，往往会强词夺理，颠倒是非，反而会招致别人的厌恶。因而也就遮蔽了他内心的仁德，这样的人我不知道他是不是有仁德。如果一个忠实、诚恳、谦虚具有仁德的人，他要用口才之佞德来表现什么呢？”本章老师告诫弟子不能将口才之佞错误地当成内心之仁。因为口才之佞是不需要通过内心之仁来表达的，而仅仅是通过言辞之华美来表现。言辞之华美与仁德之心一点关系都没有，因而老师直言其“不知其仁”。注意的是这和“巧言令色鲜矣仁”不是一回事，因为在“巧言令色”的背后，是期望表现自己已经拥有了一颗“仁德之心”。本章需要注意的是“佞”含义的变迁。在传世文献中，“佞”的较早意义是指言辞机敏有口才，并无贬义。不过，口才毕竟不是仁德。口才是为了说服别人接受自己的观点而施展的辩论之术，仁德则是忠良笃厚的内心品质。孔子时代的人们已经意识到佞与仁存在极大差异。孔子对于“佞”虽然不持显著抨击态度，但也并不将其作为一种优秀品质加以推崇。战国时期“佞”字的贬义化当与春秋战国之际礼崩乐坏、道德崩坍有密切联系。早先，口才作为一种才能得到人们的承认，但是随着人类社会的日趋复杂，人们逐渐意识到，人们出于现实考量，在说话时往往心口不一。巧辨之风盛行，易以口舌行欺诈之事。在这种情形下，“佞”被认作恶德也就不足为怪。到汉代，“佞”的贬义化最终完成。汉代著作中，“佞”常与“仁”对举，但已经完全成为“仁”的反面，指巧言谄媚之人，其义色彩已与今同。（见秦力《释“佞”》《语文学刊》2016年第2期）查阅《素说<论语>》请在公众号中  回复”论语“