“有”和“无”的辩证统一，走向人生的大境界
“有无之相生也”，有和无是互相伴生的，有有才有无，有无才有有，两者是互相相对的。无会生有，有也会生无，这是老子告诉我们的哲理。
其实这是一个长久以来众说纷纭而又莫衷一是的复杂问题，就好比人们常问的一个问题，究竟是鸡生蛋，还是蛋生鸡？
有与无，彼此互为因果，相生互变，互为相灭。重点在于相生的“生”字，而传统文化中也多采用生的一面，极少采用灭的一面。
《道德经》：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。
意思是说，人们通过对已“有”的物体（木头、黏土、土石）进行加工制作，创造出了“无”东西（车轮、器物、土坯房），并对这些新东西进行适当的“无”处理（挖空车轮、挖器物、凿户牖），又衍生了新发展空间、新的用途（车、碗、屋子）。
加工组合是一种创造，减损剔除也是一种创造，这就是有无相生。
类似地，《庄子》的寓言故事中，曾记载了这样一则故事：他的朋友惠子种了一个葫芦，等到成熟的时候，发现葫芦太过于大，既不能舀水也不能盛米，什么用处都没有。
庄子听了后，笑着说：为什么一定要把葫芦劈成两半，何不系在腰间，浮游于天地？
庄子和惠子的谈话中，其实是两种看世界的方式：有用和无用。我们都习惯用惠子的方式来看世界，评判周遭，如此一来，我们所拥有的大多数是为我们所用的东西，我们大多时候对一件事的简单看法是：“这有什么用呢？”然而，人生的境况，纷繁复杂，岂能简单地用“有用”去评判世事？
南怀瑾先生在解释“有无之论"时说，有无之间互为因果，如一呼一吸之自然往复。因此老子说：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
”无与有本是一体同源，本无是天地的原始，妙有是万事万物的来源，因作用与现象不同，所以从无名之始到有名之际，必须各以不同的命名加以分别。
可以说，《道德经》中的“无中生有”，是揭示了事物发展规律，万事万物都是由无到有的。当你理解了“无”和“有”，搞明白了它们之间的关系，便能明白万物规律，也就懂了天道规律。
理解中国古典哲学中的“有”“无”智慧与境界是研究中国文化的一个核心问题。
作为中国四大名著之一的《红楼梦》，一直影响着很多人，书中很多内容，更是有很深的“玄机”。
比如副对联：假作真时真亦假，无为有处有还无。
把假当真，则真的便成了假的；把没有的视为有的，有的也就成了没有的。
能把真假、虚实理解的这么透彻，不得不说曹雪芹非常具有佛性，因为一切的真假、虚实，全部都是一种假相。
正如王希廉在《红楼梦总评》中所写：“读者须知，真即是假，假即是真；真中有假，假中有真；真不是真，假不是假。"
这副蕴含哲理的对联是对读者在翻阅《红楼梦》时的一种警示，也是对人生的慨叹。
提醒我们，当我们把某些假的事物当作真的事物来看待时，同时也就将假当成了真。这就如同很多人追求物质层面满足一样，人们拼命的把物质当作真来看待，就会忽略了精神层面的追求，认为后者毫无意义，可恰恰是看似无用的精神追求，才是“真”。
真假有无，总是相对而言的，有时相生相灭，有时让人恍惚，但生命就是如此。
下面有段禅师的问与答，有时说有，有时说无，答案看似不同，其实只是从人们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。
一智藏禅师住在西堂，有一个在家信众过来参学听禅。
他请教智藏禅师：“禅师，究竟有没有天堂地狱呢？”
智藏禅师答：“有。”
在家人一愣，又接着问：“那么有佛、法、僧三宝吗？”
他接着问了好多事情，智藏都回答说有。
在家人很困惑，迟疑地说：“大师是不是说错了？”
智藏禅师问他：“你之前曾经参拜过哪位大德吗？”
他回答：“是呀，我曾经参拜过径山大师。”
智藏禅师问：“径山跟你是怎么说的？”
在家人答：“他说我刚才问的一切都没有。”
智藏禅师笑了一下，问：“你有妻子吗？”
在家人说：“有呀。”
智藏禅师又问：“那么径山和尚有妻子吗？”
在家人很吃惊，说：“当然没有，出家人怎么会有妻子呢？”
智藏开示他说：“所以径山和尚说没有就可以，你说没有就不可以。”
在家人听了，觉得恍然有所悟，向智藏禅师礼谢而去。
读过这段对话，我们是否心有所悟呢？其实，人不必太过偏执于一时的“有与无”“舍与得”，因为凡事都没有绝对与恒久不变。
一位动物心理学家研究动物与人的心理上有什么不同，最后得出结论：人会因为“无”而不开心，会因为“有”而不满足，动物却不会，在它们眼里没有“无”的存在，只要“有”就会知足常乐。无时随性，有时惜福，人生便会少一些烦恼，多一些快乐。
有三个和尚要出门化缘，出门前师傅知道这天将有大雨，并分别给他们东西，一个给了一把伞、一个给了一根柺杖、一个什么也没给。晚上三个和尚回来后是三个不同结果：
有伞的因雨大，全身湿透；有拐杖的因指望拐杖，脚踏不实而扭了脚；什么都没有的既没淋到雨，又没受伤，他因为没伞，躲在人家的屋檐下避雨，又因为没拐杖，所以他走路踏实缓慢。给我们什么启示呢？
说明了有时候的“有”，不一定是好事，它会使人产生依赖感，失去进取心，一旦遇到危机就会茫然，没有方向，甚至堕落。有时候的“无”也不一定是坏事，它会使人励志，不畏艰难，有明确的奋斗方向，在困难面前知道怎样面对，能吃苦耐劳。
同时这些故事也提醒了我们在条件好时要有未雨绸缪的思想，处在困境时不要泄气。其实遭遇困难，往往是鲜花盛开的前奏。不是吗？
现代社会中，我们耗费一生，总在追求各种“有”，并且从不知足。 从“房子”到“车子”到“票子”，从无到追有，几十年的光阴，却一直在为这“有”上而奔波，而这种“有”的快乐却从未超越爱与心灵平和等带给我们的美好。
而我们为什么还拼命去追逐这种那些过多的“有”？基本的“有”是为了实现基本的“无”，过多的“有”会得到过多“无”。此时，“有”反而是为了转化为“无”。
周国平先生在他的《自我二重奏》一篇散文中写道：“有时候，日常生活的外壳仿佛突然破裂了，熟悉的环境变得陌生，我的存在失去了参照系，恍兮惚兮，不知身在何处，我是谁，世上究竟有没有一个我？”
可以说，人性就是一个不断追求“有”，后面又不断失去“有”的过程，然而觉悟的人可以看到“有”是相对的，而“无”是绝对的。
“无”不是没有，而且无限的“有”，也就是说“无”就是无限，只有你存在于“无”的状态，你才能容纳所有。
我曾无数次思考，我的人生理想是什么？是无欲无求，游迹江湖？是站在三尺讲台，教书育人，浇灌心灵？是从政治理，服务百姓？
我一直在摸索，一直在砥砺前行，不管我做什么，我会磨练“有无”心境，拿捏好“有无”辩证之度，我也始终会坚持在万事万物中寻求真理与人生意义。