格局:大而无外，小而无内

假如你的心量仅仅能装下一个家庭，那么你就会为这个家庭而奋斗，所有阻碍这个家庭得到幸福的因素，都是你的敌人；假如你的心量更大一些，能装下一个家族，那么你就会为这个家族的荣辱而奋斗，所有阻碍这个家族得到幸福的东西，都是你的敌人；假如你的心量再放大一些，能装下整个乡村，那么你就会为这个乡村的兴衰而奋斗，所有阻碍这个乡村稳定兴盛的东西，都是你的敌人……

当你的心量不断放大至能包容人类、世界、宇宙的时候，你不愿伤害、为之奉献的对象便会越来越多。

大部分人在大部分时候，都不愿意伤害自己的家人，尤其是自己的父母、子女，因为在他们的心中，这些人与自己是一体的，他们是血脉相连、互相依存的，这种亲缘与感情上面的联系，使他们能够无条件地包容对方的所有毛病，无条件地宽恕对方所犯下的错误，无条件地为对方的悲伤而感到悲伤，为对方的快乐而感到快乐，为对方的成功而感到骄傲，为对方的失败而感到落寞。所以，佛教才说，要视众生为父母。当你把宇宙中的一切生灵都当成自己的父母时，你就会对他们拥有一种爱与包容，一种理解与祝福，你不会再为了自己的得而伤害他们，也不会为了自己的失而报复他们。这个时候，在你的心中，宇宙会变成一个同呼吸、共命运的生命体，一个整体，而非生命个体的简单组合。在这样的情感基础之下，你才会真正理解什么叫“利众精神”。利众精神，就是把宇宙间所有生灵当成你的家人，然后尽量多地去做一些能令他们都得到幸福的事情。而家人的幸福，也正是你的幸福。在这种为群体幸福而跋涉的道路上，你一天又一天地成长着，一天又一天地升华着，不知不觉间也完成了最大的利己。佛教的利众，好多人可能觉得跟自己没有什么关系，因为自己并不信佛。但是换一种说法，说为家人奉献，为家人造福，好多人就都能理解，而且觉得这是个理所当然的事情。为什么呢？

就是因为角度与局限。当你的角度改变之后，理解、包容与爱，其实是相当简单的一件事，并没有什么伟大与不伟大的区别。

说一个人伟大，或者一种存在伟大，就是因为这个人或者这种存在，能够突破一种角度的限制，站在一个非常高的层面来审视和对待这个世界上的一切。

再举个例子，为啥好多人一见到蚊子就觉得必须把它打死？因为他们知道蚊子会吸自己的血。但实际上，父母养大一个孩子，花费的时间与精力、承受的痛苦，远远比在蚊子身上付出的那点点鲜血多上好几倍，但父母仍然深爱着自己的孩子。他们知道要养育一个孩子，让孩子健康快乐地长大，自己必须承担一些责任。这种爱充盈了他们的心灵，以至于即便孩子长大之后捅了他们一刀，他们也仍然会无条件地宽恕那不懂事的孩子。

我们的传统文化最伟大的一点，就是“大而无外，小而无内”。

这句话的意思是说，整个宇宙无非家人，所以已经没有了一切的内外、你我之分。它有一种“无缘大慈，同体大悲”的东西，它是一种遍及一切众生的爱，是一种大爱。世俗的爱，无论男女之爱，还是亲人、朋友间的爱，都需要一种因缘。

大爱也需要因缘，而这因缘，便是“无缘大慈，同体大悲”，一种真正的慈悲。拥有这种慈悲心的人，我们称之为具有真精神者，这种人是没有大痛苦的。为什么他们没有大痛苦？因为他们心中有爱，一种无需任何回报的爱，一种无求的爱。

比如，一个男子深爱一个女子，他的爱已经到了一种无求的地步。女子爱他当然最好，但假如不爱他，他也能接受。他甚至能衷心祝福女子找到她爱的人，在另一份爱中获得自己想要的幸福。因为，在他的内心深处，自己与那女子已经化为同一个人，她的幸福，便是他的幸福，她的痛苦，也变成了他的痛苦。

他根本不忍心让那女子受到一点点伤害。他能真切地感受到她内心世界中所发生的一切，他甚至能真切地感受到她脉搏的跳动。他爱得至深，以至于忘记了自己。如果一个人能体会到这种爱，让这份深深的爱充盈自己的心灵，并且将那爱的对象，换作整个世界。那么，他便拥有了一种大爱。

但是，拥有爱的同时，也必须拥有一种智慧，你必须知道怎样做，才是正确地爱这个世界的方式。假如一个母亲深爱她的孩子，希望孩子能得到快乐，于是放纵孩子去做任何他想要去做的事情，不给他人生的指引，也无法给他正确的指引，那么，这孩子长大之后很可能会成为一个自私自利的人，除非他遇到了生命中的贵人。

所以，佛教并不提倡单纯的慈悲，或者单纯的智慧，佛教所提倡的是“悲智双运”，就是说，慈悲与智慧要相辅相成，不可有所偏废。

要想实现这一点，你就要不断放大自己的心量，不断突破角度与局限，不断站在更高的层面来审视自己的人生、审视整个世界，消除分别心，消除偏见。这个时候，你眼中的人生，你眼中的世界，乃至你的整个命运都会改变。