《淮南子》卷2俶真训诗解11性达情畅仁义自附

题文诗：

虚室生白,吉祥止也.夫鉴明者,尘垢弗薶;

其神清者,嗜欲弗乱.精神越外,事复返之,

是失于本,求之于末.外内无符,欲与物接,

弊其元光,求知耳目,释其炤炤,道其冥冥,

是谓失道.心有所至,神喟然在,返于虚静,

消铄灭息,此圣之游.古治天下,其必达乎,

性命之情;而其举错,未必同也,合道一也.

夫夏日之,不被裘者,非爱之也,燠有余也;

冬不用翣,非简之也,清有余适.圣人适情,

量腹而食,度形而衣,节己而已.贪污之心,

奚由生哉.能有天下,其必无以,天下为也;

能有名誉,其必无以,趋行求也.圣人真情,

情真义深,有所于达,达则嗜欲,之心外矣.

孔墨弟子,以仁义术,教导于世,不免于儡,

身犹不行.况所教乎,是其道外.末求返本,

许由不能,况齐民乎.诚其达于,性命之情,

而仁义也,固自附矣.取舍举止,何足滑心.

　　【原文】

是故虚室生白，吉祥止也。夫鉴明者，尘垢弗能薶；神清者，嗜欲弗能乱。精神已越于外，而事复返之，是失之于本而求之于末也。外内无符而欲与物接，弊其元光，而求知之于耳目，是释其炤炤而道其冥冥也，是之谓失道。心有所至，而神喟然在之，反之于虚，则消铄灭息，此圣人之游也。故古之治天下也，必达乎性命之情。其举错未必同也，其合于道一也。

　　夫夏日之不被裘者，非爱之也，燠有余于身也；冬日之不用翣者，非简之也，清有余于适也。夫圣人量腹而食，度形而衣，节于己而已。贪污之心奚由生哉！故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，必无以趋行求者也。圣人有所于达，达则嗜欲之心外矣。

　　孔、墨之弟子，皆以仁义之术教导于世，然而不免于儡，身犹不能行也。又况所教乎！是何则？其道外也。夫以末求返于本，许由不能行也，又况齐民乎！诚达于性命之情，而仁义固附矣。趋舍何足以滑心！

【译文】

所以说，虚静的心神产生纯白的光亮，这吉祥也就会降临了。镜子明亮，尘埃就不会玷污它，精神心志纯白清静，嗜欲也就难以搅乱它。如果精神心志超越散逸到身心之外，再去想法让它复归回来，这实际上是失去了根本而追求的是枝节。内在精神与外表行为相分离而与外界事物相接触，实际上是遮蔽了精神心志的纯白清静之光，任凭耳目听视来获得智慧，这就是抛弃了光明之道而走向黑暗，这也叫“失道”。人的心志往哪里，精神也会跟着跑去；如心志返回虚静的境界，精神也就随之宁静，嗜欲也就灭息。这就是圣人的行为表现。
    所以古代圣人治理天下，一定是通达性命之情，尽管具体的行为措施不尽相同，但合乎“道”的原则是一致的。

夏天不穿皮衣，并不是爱惜它，而是对身体来说温暖已是足够的了；冬天不用扇子，并不是因为简朴，而是对人来说清凉已是相当充分的了。所以圣人估量自己的饭量而进食，度量自己的体形而裁衣，对自己的物欲有所节制，恰如其分，这样哪会产生贪婪之心呢！因此，能够持有天下者，一定不是以天下作为追求的目标；能够享有名誉者，一定不是靠奔波忙碌追求得到的。圣人能够于道相通，因而嗜欲之心也必被排斥在外。

　孔子、墨子的弟子们都拿仁义的道理来教导人，然而不免于丧败。他们自身都不能实行仁义，更何况他们所教导的世人呢？这是为什么呢？是因为他们的学说是天道本性外的东西。用皮毛末节去谋求归返根本，即使像许由这样的高洁之士都办不到，又何况一般老百姓呢！如果真能通达性命之情，那么仁义自然会依附归顺，举止行为哪能扰乱得了人的心？