为什么说康德哲学是西方哲学史上一场“哥白尼式”的革命？
在西方哲学史上，有一场划时代意义的革命，被称为“哥白尼式革命”，它颠覆了传统的哲学思想，开创了一种全新的哲学思路。这场就是伟大哲学家康德的贡献，他批判性地发展了自笛卡尔以来的西方哲学，引领了哲学发展的新方向，影响了一大批后来的哲学家，在哲学史上起到了承前启后的作用。
一、康德哲学是如何产生的？
康德（1724-1804）所处的时代，是一个思想大变革与科技大发展的时代。一方面，人们从传统神学的束缚中解脱出来，思想观念发生了巨大的变化；另一方面，科技取得了迅猛的发展，物理学中分子原子观念、牛顿的三大定律深入人心；生物学中微生物的发现；天文学中哥白尼对传统天文学的冲击，这些都极大地动摇了上帝在人们心中的地位。
科学的进步日新月异，形而上学的发展却跟不上步伐。在形而上学领域，唯理论与经验论展开了长达百年的争论。康德说：“形而上学的历史就像一个决斗场，在这里没有一个真正的胜利。”
唯理论的奠基人笛卡尔从怀疑感觉经验开始，提出了唯理主义的“天赋观念”说。唯理论者认为，我们凭借理性直觉，就可以知道由天赋原则形成的公理，然后我们凭借这些公理，就可以引出对世界的完整描述，这些并不依赖于我们的经验；反之，我们依据感觉经验而得到的知识，归根结底只是个别的、相对的和偶然的，不能成为具有普遍必然性的科学知识。
而经验论者主张一切知识都来源于感性经验，科学的法则不过是在此基础上归纳概括出来的，唯有经验知识才是可靠的。经验论者从培根到休谟是一个从分析经验开始，逐步走向怀疑论的过程。经验派的一个核心问题就是经验所获得的对象是否与客观存在的对象一致。培根认为，感觉经验有时是错误的、虚假的，但是他认为这是由于只在于感觉能力的不足，经验到的对象与客观存在的对象之间只有量的差别而没有质的差别。所以，他们主张，只要提高感觉经验的准确性，将感觉经验建立在科学试验的基础上，就可以获得对对象的正确认识。
于是，唯理论与经验论的矛盾就产生了。唯理论的法宝是演绎法，即结论包含在前提之中，这固然保证了知识的必然性，然而知识却无法扩展；经验派的法宝是归纳法，归纳固然有新东西的出现和知识的扩展，然而却难以保证知识的可靠性。
康德的思想正是建立在唯理论与经验论的这种矛盾之上的。早期的康德沉迷于唯理论中，然而，经验论者休谟的怀疑主义，使得康德不得不重新思考理性的问题。休谟认为，除了我们感官所感知到的东西以外，其他一切都是有待确证的。康德意识到，旧的唯理论的确具有不可克服的弊端，必须找到一条调和唯理论与经验论的道路。
二、康德哲学带来了怎样的变革？
按照传统的哲学观念，我们的一切知识必须要符合对象，所有的知识都只能是后天的知识，因为先天的知识是超出人们的经验，不受偶然性的影响。
众所周知，传统的“地心说”源自于人们的日常经验。当人们看到太阳东升西落，就一直以为太阳在围绕着地球转动，而哥白尼的“日心说”却认为是地球围绕着太阳在旋转。
这给了康德很大的启发。他想，既然哥白尼可以把地球与太阳之间的关系颠倒过来，我们为什么不能按照这个思路考察知识问题呢？也就是说，如果知识必须符合对象这条路走不通，我们不妨像哥白尼那样换一个角度，把知识与对象之间的关系颠倒过来，让对象符合知识会有什么结果呢？康德说：
如果我们所对待的对象是物自身，那么我们就绝对不可能有关于对象的先天概念，因为我们从哪里去找这些概念的源泉呢？如果从对象来寻求这些概念，那么得到的概念也完全是经验的，而不是先天的。
康德认为，认识的过程是一个对象被纳入到先天认识框架中的一个过程，不是对象赋予我们以知识，而是我们的先天认识框架赋予了对象以某种形式，从而形成知识。比如当我们戴上墨镜时，世界是一片茶色。我们看到世界是茶色这种知识，就是我们的先天认识框架（墨镜）赋予对象 (世界) 以某种形式 (茶色) 的结果。
康德说，人们只能从人本身出发去认识外部世界，但是形而上学意义上的事物本身，也就是所谓的“物自体”是不可能被认识的。
这就是被人们称之为“哥白尼式革命”的康德哲学革命。它的核心思想是对知识与对象之间的关系的“颠倒”，强调不是主体围绕着客体转，而是客体围绕着主体转。
三、 康的哲学的意义有哪些？
首先，它开启了一种全新的哲学思维方式。
康德是西方哲学史上一个划时代的人物，自他开始，西方哲学才开出一个全新的体系，这是康德带来的思维方式的转变。
早期的智者和怀疑论者，早就看到了西方哲学所存在的独断论倾向，因此产生了经验论与唯理论两派之争。通过转换思维方式，康德调和了经验主义与理性主义，他未像经验论者那样走上排斥理性的怀疑主义道路，也未像唯理论者那样走上理性崇拜的道路。他明确了界定了理性的范畴，他告诉人们，人类理性只能认识到理性所建立的对象。他既承认了认识来源的客观性，又充分重视了人类主体的认识能力，强调了认识成果普遍有效的主体根源，因而既超越了经验论，又超越了唯理论。在康德那里，所有的对象都在围绕着人类主体运转，并不是我们去认识外界对象，而是外界对象被我们认识，这是一种全新的哲学思维方式。
第二，它突出了人的主体地位。
人类从蒙昧时代发展到科学时代，这是人类所取得的伟大进步。启蒙运动之后，科学崇拜便成为了一种潮流。但是长期以来，科学是按照自古希腊时代开始的西方哲学精神来界定的，即假定世界存在着一种永恒且唯一的本质，这就是科学所要追求的目标。康德启迪我们重新思考我们的认识过程，这在人类认识发展史上是巨大的进步，重新恢复人在认识过程中的自主和能动地位，这是康德的功绩。他认为，认识是主体利用自己的先天能力去统筹和改造后天经验，是“人给自然立法”。
第三，它证明了科学知识的普遍必然性。
康德的“哥白尼式革命”证明了科学知识的普遍必然性。它提出了对象符合知识的思维方式，突出了主体在认识中的地位和作用。这意味着，按照知识必须符合对象的方式，无法证明科学知识的普遍必然性，只有将视角从对象拉回到人本身，让对象符合主体的认识。这样，科学知识的普遍必然性问题就有了可能解决的方案。
第四，让哲学成为一种思想武器，给后人带来启发。
日本哲学家安倍能成将康德哲学比喻为“蓄水池”，他认为康德以前的哲学问题“流向”康德，康德以后的哲学问题由康德流出。康德之后，几乎全德国都开始大谈形而上学，很多哲学家，比如费希特、谢林、黑格尔、叔本华、马克思都受其影响，创造出了自己的哲学体系。
在古希腊语中，哲学是爱智慧的含义。在笔者看来，人的智慧就体现在它能够不断地进化与发展。康德从哥白尼处得到启发，转换了长期以来人们存在的既定思维模式，不能不说是人类思维发展史上的重大贡献。
邓晓芒先生指出，哲学的重要意义主要表现在“他交给每个人一件锋利无比的思想武器”，人们带着这个思想武器开始思考，对过去的一切传统和既定的事情进行思考。
所以，康德哲学的价值不仅在于他解决了何种问题，还在于他的思维方式给人们的启示。正如他在《纯粹理性批判》所说：“我的理性全部旨趣汇合为以下三个问题 。第一，我能够认识什么？第二，我应该做什么？第三，我可以期待什么？”康德提出的问题，是每一个理性之人所要认真面对的问题。
参考资料：
1.论康德“物自体不可知”的意义，张辉辉
2.康德哲学为什么难懂，郭继民
3.康德“哥白尼式革命”对哲学思维方式的变革及意义，林辰