知者不言，言者不知 |《道德经》闻风悦记No. 56

56.知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

知者不言，言者不知。

什么是知者，言必有中，这是知者。知，从矢，从口。就是有目标，能中的之谓。再看这个知，这个“口”，也象人之口；箭矢，发出去是很快速的，是审时度势，临机而发的，射必求中的。所以，知者，表现的是一种动态的智慧，一种时中的智慧。

我们再看言，说文解字讲“直言曰言，論難曰語。从口䇂聲。凡言之屬皆从言。”言，言己事。言，不是在一个对话、互动中的表达，而是一个人从内在而出的，言为心声。古人有三达德“立功、立德、立言”，立言，偏于著述，是静态的。

所以“知者不言，言者不知”，可以说言者和知者是两个层面的，言者属人文体系，知者属天人体系。

人文体系，以经典为根基。天人体系，以当下的天人关系为根基。人文体系，由外而内。天人体系，由内而外。这个内，是觉，是感通万物的觉，是“天命之谓性”的性，是明德。

知者，相应知行合一。言者，相应言行合一。我们的文化，都强调行。言呢，上出是“诚”；往下呢，是巧言善辩。儒家是肯定言的，肯定的是诚言，为“为天地立心，生命民立命，为往圣继绝学，外万世开太平”而立言。

而老子从道的境域来阐述的，那就是“绝圣弃智”，认为言，很容易巧用，很容易私用，很容易固化，很容易变成“非道也哉”。这是站在究竟的立场，来谈论“知”与“言”，肯定“时中之知”。老子是给中国文化开拓境界的，守护文化的源头活水。

如果我们这样看老子，可能有三种解法，一种呢，是致广大而尽精微，就是上下开拓，永远在开拓中，这属于道法自然的层面；第二种呢，是守，从古而今，开拓到了什么程度？虽然我们在讲“道可道，非常道”，但是这个“可道”，到底探索到什么程度？到底有多大程度贴近道？可道与不可道，构成了道之体，这是第二层的解法，属于道之主体的层面；第三层的解法，就是反求诸己，就是这面镜子，呈现出怎样的一个自己？这是把我们的个体生命广大到古往今来的生生不已的大生命。这是用的层面，是道术这个层面。

还有一种呢？就是敲门法，是门外之法，也就投石问路之法，此法四万八千。我在探索道德经的方法，还在投石问路，还在敲一敲道之门。

这里，有一个视角的理解，就是知者，不去和人争论，争个高下。在这里，我认为做学问，对话是必要的，也是必须的，这个对话，是敞开我们生命的对话，是打开自己的对话，争是为了不争，是为了真正的清明了知。可以说是“言”而求“知”。

“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。”

我们在52章的时候，也讲过“塞其兑，闭其门”。这就是“多言数穷，不若守于中”。守中，守住我们内在的明觉。不放任自己的欲望，自己的喜好。

挫其锐，解其纷。

锐利之物，多伤人。纷乱之事，多乱人心。挫其锐，就是钝化，是不争。解其纷，就是梳理，简化。

挫其锐，就是柔化，柔和。锐，朝前发展就是刀剑相向，是战争。往柔转化，就是对话，是和谐。

锐，也表现为人的斤斤计较。这也是纷乱的根源。

锐，也表现为敏锐。孔子说“敏于事而慎于言”，这个敏锐，就是不粘连，不计较，看得明白，拎得清。有了这样的一个敏锐，还要利剑藏于鞘，这就是慎言慎行。如此，能解开纷乱的万事。

和其光，同其尘，是谓玄同。

光，光亮，光鲜，光明，光荣，大部分人都喜欢。尘，尘土，把人搞得灰土土脸，没有多少人喜欢。把光内化，就是挫其锐，也可以说是善刀而藏之。这是退藏于密的工夫。把那些高妙东西，化到平常里。挑水砍柴无非是道，这就是扫地僧的法门。所以金庸武侠里，最厉害的是扫地僧。这就是玄同，复归于朴了。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

“得”，自以为有得，自鸣得意，抓住不放，执着。

庄子对一个“得”，有见地。

他说——天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用 。虽然，不该不遍，一曲之士也。

自以为有得，执着不放的人，就是“一曲之士”，生命就不再敞开。执着于“可道”，离道也就远了。

因为明了“不可得”，反而能守住最可贵的东西，那就是道，是我们生命的明觉，觉察内在，觉万物，道德一贯，天人合一。

我们再看“知者不言，言者不知”，就能清楚，不言，言一立下去，就有可能被后学固化，执着。禅宗讲不立文字，也就是说“知者不言，言者不知”。所以，我们看书，不能死于句下，不能因言废道。以上，一管之见，作敲门瓦子。