帝、王、霸、君——得大成就者的四个层级
黄帝、王、霸、君——得大成就者的四个层级
老道家：失落的源头
中国文化的转折点，是秦之一统，自此中国文化之源头晦暗不明。以易学来说，先秦时代，诸子百家各家有各家的易，诸侯列国各国有各国的易，黄河长江、南北东西不同流域和地域也有各自的易，虽不乏一致，却也不尽相同。自秦始皇焚书以及汉武帝尊儒之后，便只剩下了儒家易独大。就学术而论，此为一大损失。这期间标志性的两个事件，除了秦始皇焚书，便是汉武帝时《淮南子》中篇八卷、外篇三十三卷的失传，只剩下论道的内篇二十一篇传世。事出编集主持者淮南王刘安因反叛事败自杀，全族以及大批学者的被诛灭。
先秦学术的主流是黄老道家，秦时吕不韦的《吕氏春秋》，以及《淮南子》，总体上便是黄老道家的集大成之作。两部书都是召集数千门客编撰而成，要知道这些门客的属性——他们有的是六国未灭时人物，其余的也相去不远还有正宗师承，所以保留了战国末年的学术面貌，是先秦学术最后的正传。说到道家，很多人只知老庄，只知老庄道家，须知这两部书也是重量级的经典。《淮南子》的编集，刘安曾聘明易者九人，号“九师易”，全书即是以主黄老的易学思想为统贯。
黄老之学，乃是与天人合一、内圣外王最为贴合的一派学问。比如，《淮南子》内篇第八《本经训》中，就有这样一句话：“帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。”这便是得大成就者的四种形态、四个层级、四重高度。这句话及之后的相关论说，据说是先秦古籍的《文子》中也有，但此书尚存是否伪书、与淮南孰先孰后之辩，以确切论暂作淮南书言。学问上诚然有这种不明，而无论谁是谁非、谁前谁后，却都是对其中之道的证明。
如今是个成功学盛行的时代，那么便要知道什么是真正高明的成功学；如今也是个饱受成功学反噬之苦的时代，那么便要知道如庄子所说“胜物而不伤”的机关在哪里。而所有这些的答案，都在《本经训》的这句话里。
帝、王、霸、君——得大成就者的四个层级
何为“帝者体太一”？
《本经训》解释道：“秉太一者，牢笼天地，弹压山川；含吐阴阳，伸曳四时；纪纲八极，经纬六合；覆露照导，普汜无私；蠉飞蠕动，莫不仰德而生。”在这种描述里，体太一者俨然已经是天地万物的主宰，“主宰”二字则正是机关——不是此人为主宰，而是天地万物自有主宰，此人乃是得之者、入之者，即全然的天人合一者。这个主宰是什么呢？便是太一。太一之“太”，就像你要主宰一个东西或一件事，你要在这个东西和这件事之外，方能把握之运用之，出乎其外、不在局内方能造局、转局；要主宰天地万物，也要在天地万物之外。人怎么可能在天地万物之外呢？事物上自是不能，道体上却可以，说白了就是空无，唯有空无能出天地万物之外。太一的“一”，便是“气”，黄老道家所持便是元气论，所谓元气便是本原一气，这是物的至深层次，在这个层次万物浑然为一，物物皆可感通天地，这就是所谓的全知全能；常人所居，不过是物的表浅层次，因局限而行分别取舍，就像资源不足才有分配，被分配者心量不足才有得失好恶。空无为天地万物的本体，一气为天地万物的本原，空无寓于一气，一气通于虚无，不是两个东西。合之为虚空一气，这便是太一。体太一者便是得到了这个东西，准确说是进入了这个层次，并没有一个东西叫太一，太一只是天地万物的本源层次。进入了这个层次的人，方可以为“帝”，譬如黄帝。
这个层次说起来玄之又玄，可是又至为亲切，便是“覆露照导，普汜无私”的“无私”二字。人人皆可以无私，圣凡之别只在这无私彻底不彻底、全然不全然。无私乃是大私，譬如全然无私者可得天地万物，还有比这更大的私吗？落在人事小处，也有舍得之道。故老子说：“以其无私故能成其私”。无私则无为，人道无私、天道无为，天人合一的机关就在这里。体太一者即无为者，无为者于体是无，于用是无须为而自感而遂通天地，如同儒家“不待学而知，不待虑而能”的良知良能，佛家“法身无相，应物以形；般若无知，对缘而照”的自性妙用，这就是无为的真谛，故老子说：“无为而无不为。”“以其无私故能成其私”即是“无为而无不为”。所以对于人，无私，就是体太一、通天道至高无上的法门。这就是“蠉飞蠕动，莫不仰德而生”的“德”，道家的德不是人德，乃是天德。所谓天德，天道在人是也。故《本经训》又言：“是故体太一者，明于天地之情，通于道德之伦；聪明耀于日月，精神通于万物；动静调于阴阳，喜怒和于四时；德泽施于方外，名声传于后世。”
前几天大阴阳社曾谈到老子的积极还是消极的问题，我说力能运转乾坤者，方能读懂老子，那些说老子消极的人，已经让人连抬眼皮的力气都没有了；道理，就在这里。我又说，你别看老子不做事，那是本尊；后世范蠡、张良、刘伯温这些道家人物，乃至诸多遵天道以行权谋的帝王将相，那都是老子的分身。本尊与分身，就像鬼谷子与孙膑、庞涓、苏秦、张仪，鬼谷子未必去做事，甚至做起事来未必如弟子们做得那么好，但不碍这些弟子们纵横天下、呼风唤雨。读老子，要有这种本尊的意识，那说的都是大根本、大原理，运用之妙在于你自己。这世间总有些人适合做本尊，有些人适合做分身，智者方知本尊之贵，愚者所崇却是分身。本尊的意识之大用，还不仅只在这里，太一便是天地万物的本尊；落在个体的人，所谓修道就是修成自己的本尊；所谓成为领导者就是成为群体中的本尊。本尊之力，便是成功学中爱说的领导力。太一统领天地万物，帝王将相统领世间，智者觉者统领自己，三位一体。
帝者，同样也是后面王者、霸者、君者的本尊，其实没有四个层次，所谓四个层次，只是对这个本尊的领悟和运用程度，反过来也正是抵达这个本尊的次第。明白这点很重要，如此于后面这几层才能不失本。得本则天生，失本则天杀，黄老道家绝人情而唯循天道，有没有这个道便是关键和核心，有即阳谋，无即阴谋，是阴是阳在乎大本而不在手段。无本最易落入阴谋诡计的不归路中，古往今来多少枭雄失身丧命其中，可不慎哉！未至究竟，后面的层次皆是利弊参半、祸福一体，只看你能否把握其中的度，是个驾驭力的问题。要想找到这个度，要能驾驭当前的层次，要害是在居较浅的层次时能向着更深一层次去，最好能知道根本和究竟是在哪里，方能不受这一层次所限所困，而走向极端和失控。明此，方可言之后层次，而不受其反噬。
所谓“王者法阴阳”，这是与帝者层次相距最近、差别最小的层次，所以《本经训》说：“法阴阳者，承天地之和，形万殊之体；含气化物，以成埒类（种类）；赢缩（进退）卷舒，沦于不测；终始虚满，转于无原。”看上去和帝者非常相似。那么差别究竟是在哪里呢？就是各自描述中所传达出的，帝者在一切之外，王者则还在之内。更明白点说，帝者已至天人合一、圆融无迹的化境，王者则相当于站在了天人合一的中枢点上，虽然也能做到，但还是稍微隔着那么一层，不能全然化入，不留痕迹。层次越深层级越高，差别越小，却也越难突破。王道真意，不必另说也不可另说，当参照帝道，所谓求其上方能得其中。电视剧《大秦帝国之纵横》中，宣太后芈八子教导秦昭襄王有一句精彩的话，则说得更亲切：“上古造字，玉王同字。王字三横一竖，三横乃天、地、人，一竖乃参通天地人者，是为王。”参通天地人者为王，合一天地人者为帝。
在这一层次会如何做呢？《本经训》又说：“法阴阳者，德与天地参，明与日月并，精与鬼神总；戴圆履方，抱表怀绳；内能治身，外能得人；发号施令，天下莫不从风。”“戴圆履方，抱表怀绳”就是其中关键，方圆为道，表绳为则，也便是道家之德，遵天道以行人事。做得到的关键是两点，一是明天道，二是能克己无私。这其实就是当下深入人心的“自律”二字，却也有本质不同。世俗的自律，多是抱着功利目的；王道的自律，则是为了于世间代行天道；参照物的不同，方向和目标的差异，决定了最后的高度和结局。该怎么做的法门也无外乎高度而极致的自律，这里给我们的重大启示，则是向着什么、为了什么自律，非常重要。这里再参佛家之发愿和儒家之立志。
所谓“帝王”，如果以体用象之，上面的帝道和王道是体，后面的霸道和君道则是用。
所谓“霸者则四时”，《本经训》说：“四时者，春生夏长，秋收冬藏；取予有节，出入有时；开阖张歙，不失其叙（序）；喜怒刚柔，不离其理。”这是把帝道和王道落在了“时机”这个维度上观照，所谓天时，时机是最关乎天道的因素，在这个层次尚不失乎天。时机背后的两大核心，便是“察势”和“知几”。欲能察势，势来自整体，要从整体上看，越全面越深入越好；察来自观照，不掺杂私意，去好恶取舍等分别，只是如是观照，由此自然呈现出来的才是势，这样察出来的势才是可靠的，否则必有歪曲遮蔽。人的灵明自有这样的能力，不假思忖，世人不知不信是妄想度量不休的一个来源。所谓知几，“几”即隐微的征兆，一叶而知秋，这就是观照之下灵明发用的开关。然后依据所知之几与所察之势，进行取予、出入、开阖的决断和喜怒刚柔的表态，方能无失。《本经训》所谓：“则四时者，柔而不脆，刚而不鞼（折断）；宽而不肆，肃而不悖；优柔委从，以养群类；其德含愚而容不肖，无所私爱。”此为真霸道，可以明白看到其中种种品质皆是以帝道和王道为基，虽做不究竟却也是以其为参照而相通的；如今我们所说的某个人霸道，不过霸之至愚者也。这真霸道给我们的最大启示，便是多观察，思考是次一等的能力；观察乃是明道达理的第一等路数，最高明法门。
所谓“君者用六律”，何为六律？《本经训》解释说：“六律者，生之与杀也，赏之与罚也，予之与夺也，非此无道也。故谨于权衡准绳，审乎轻重，足以治其境内矣。”这就是我们印象里领导者的作派，说白了非常简单，就是明规则、善权衡、知轻重，但真做得好的还真没几个，比如有几个对自己领导满意的人？往往是满腹怨言而敢怒而不敢言。而之所以在简单处做不好，说到底还是因为于根本处不明不通，何处又能离开道呢。《本经训》又说：“用六律者，伐乱禁暴，进贤而退不肖；扶拨以为正，坏险以为平，矫枉以为直；明于禁舍（刑罚与赦免）开闭之道，乘时因势，以服役人心也。”还是在于对时势的把握，只是把施展范围缩小了。虽说众口难调，让每个人满意、时时处处让人满意是不可能的，但其中自有准绳，这段话所说即是。这便是取大处、合大体，维持整体局面的稳定和正面，让大多数人满意，服大多数人心。“服役人心”，这就是目的和原则，服人心才能役使人心，得人心者得天下。这些都是常识的老生常谈，而其价值和意义也正在这里，便是要从最实际贴身处入手，但要往最根本源头处落足。帝、王、霸、君四个层次放在一起，凸显的就是这个。一切领域的高人，掌握的都是同一个法则：在不简单处看出简单，在简单处看出不简单；有化繁为简的能力，才有化简为繁的本事。
这个时代各个领域的领导者，充其量只是处在这最浅的第四层，其实连这也是高估。大多数人则连这个层次也差之甚远，不登地、不入流。之所以上不去，就是因为连眼前的事情也做不好，眼界所及不出眼前这一层。真帝者上古乃见，真王者霸者古时尚能偶有，如今真君者亦是少见，正如真君子也已是少有。路漫漫其修远兮，还不上下而求索？
《本经训》最后说：“帝者体阴阳则侵，王者法四时则削，霸者节六律则辱，君者失准绳则废。故小而行大，则滔窕而不亲；大而行小，则狭隘而不容；贵贱不失其体，而天下治矣。”这说的就是当位，也就是位置要恰当和合适，在小处谈大不行，在大处谈小也不行，都会产生弊端而适得其反。这位，既包含所处位置也包含所在阶段。只有当位才有秩序，只有秩序井然才能有条不紊，水到而渠成，而合乎道家的最高宗旨——自然。这天道的最高宗旨之下，便是人道的第一原则——老实本分。这就是孔子的“不在其位不谋其政”，就是《中庸》的“君子素其位而行”。
道存在己，贵贱由命。欲求有功，先求无过。
君道修行、霸道开悟、王道度世、帝道成佛
这一篇的题目有个细节，不知道有没有人注意到——我用的表达是“得大成就者的四个层级”，而合乎喜好成功学口味者的说法，则应该是“成大事者的四个境界”。类似的表达，大家都没少见过。
我是有用意在的。便是帝、王、霸、君四个层次，不止适用于入世成就事业，也适用于出世修成道果——君道如修行人本分，老老实实做好当前的分内事，该持戒持戒，该念佛念佛，该止观止观，该生活生活；霸道如开悟见性，所谓独霸天下，庄子称见道便是“见独”，禅宗说自性便是“孤明独照”，都是孤立绝顶；王道如菩萨行，是普渡世间、慈悲救世，也是修自己的分别智和后得智；帝道如成佛，自觉觉他、觉行圆满，成就一切种智的究竟。入世出世，都是成就，合之方为大成就。所谓天人合一，所谓内圣外王。
四个层次中的种种言说与原则，也都可以一一对应，诸位可自行参照取悟。只要将其从天地世间落到自心，自己即是一天地，自心即是一世间，诸念即是一众生，本性即是一太一。
人人皆可为尧舜。
— 完 —
来自： _鲲 >《大陰陽論.單非》