《易经》白话读卦-57《巽卦》

《易经》白话读卦-57《巽卦》

《易经》解析人生64种状态事理之57

第五十七卦   巽卦   风风巽卦

本卦是由两个巽卦重叠而成，巽为风，两风相重，长风不绝。而风吹起来又是无所不至、无孔不入的，因此象征着顺。上下皆巽风，风行无所不入，又有“和逊能入”之义。和风连连相随，喻示“逊从”。另外，从卦形来看，巽卦是一个阴爻在两个阳爻之下，有着阴柔顺从于阳刚的意思，因此也具有顺从的意思。本卦的主旨就是如何顺应、顺从、顺势的问题。全卦揭示事物发展过程中相为逊从的规律，强调阴顺阳、卑顺尊等方面的义理。

巽有逊、顺之德，即巽卦的卦德就是谦逊、和顺。风有入的意思，只要有一点缝隙空间它都能进入，因为巽象征风，所以说它的适应性相当强，渗透性相当强。用现代人的话来讲就是：活动能力大，办事能左右逢源，办事马上能成功。凡是真正谦逊的人，他的人缘关系肯定好，能够得到大多数人的尊敬，别人愿意帮助他。

本卦的六爻当中，有四个阳爻、两个阴爻，而且全无阴阳调和相应的状态，显示出一种为刚性所主宰的动态时空，而且两个阴爻分别在上下卦的下位，这就是阴柔者顺从阳刚者的寓意。因为风的特征是无隙不入，无所不至，无其形而有其实。但再大的风也不长久，是阵风、狂风，大风、小风，而非恒久不息的风。

巽卦与坤卦虽然都有顺从之义，但坤卦的柔顺是静态的、无声的、被动的、任劳任怨的柔顺。而巽卦之风正相反，它是一种动态的、有声的、主动的、善于绕道而行、避实就虚的柔顺。本卦的第一爻和第四爻虽然分别在上下卦的下位，属于阴柔卑下的地位，但由于能主动的以阴从阳，柔顺谦虚，因此卦辞断定“小亨”，即小有亨通。

将巽卦的意义引申到人事中来，就是人们应当效仿风的特性：顺应时势，动中求存；无孔不入，见机行事；不断地、灵活地调整自己，以顺应、顺从社会环境的变化，增强生存和竞争的能力。同时也喻示，做人要能屈能伸。在不得志的时候忍耐，在得志的时候施展抱负。

亚里士多德认为，人应该具有四种美德：谨慎、公正、勇敢、克制。谨慎与克制指的就是灵活、平衡地处理问题的艺术，寻找勇敢行为与谨慎克制的最佳组合，也就是做人要能屈能伸这不失为大丈夫之举。18世纪美国最伟大的科学家、著名的政治家及文学家富兰克林的座右铭是“学会低头，拥有谦虚”，而这正是巽卦的主旨。

——巽卦是一个有小亨的吉卦。巽卦寓意服从天道规律安排，人生旅途比较顺畅，是人类社会的中兴时期。君子应该顺应民心，令出必行。

卦辞：巽：小亨，利有攸往，利见大人。

译文：巽卦象征顺从：小有亨通，利于有所前往，利于出现尊贵而有德行的人。（所有对你有帮助的人都可以称为'大人’）

*注释——巽（音讯）：卦名。本卦是同卦相叠，巽上巽下。巽为风，两巽相重，有长风相随之象。卦名之所以为巽，巽字篆文像二人跪于地上，表示顺伏之意。

解读：巽的象义是风，风能在每一个角落和每一个裂缝中穿行，并且风可以随时令变化而变化，智者遵循这一原则，不断地调整自己以顺应社会环境的变化，增强生存和竞争的能力，所以从人事上来看，巽卦象征逊顺。从卦体上也可以看出逊顺之义，巽卦一阴爻伏于二阳爻之下，有逊顺以容人之象，上下卦皆为巽，故象征“逊顺”。初六和六四虽然处在阴柔卑下的地位，但由于能以阴从阳，逊顺容人，人无不悦，所以能够扭转不利于事业成功的逆境，营造出一个有利于开拓进取的宽松环境，故卦辞曰“小亨”，即小有亨通。毕竟地位卑下，虽经努力有所改善，但所通尚不算大；且《周易》以阳为大，阴为小，既以阴为卦主，故为“小亨”。“小亨”的局面来之不易，此时应该利用这一环境有所行动。逊顺容人，委曲求全不是目的，只是以屈求伸的手段。盲目前往是不会致亨的，在行动中须有刚德之人指导，须有大人君王申命施治，所以卦辞说“利有攸往，利见大人”。卦中九五阳刚居尊，上下顺从，即为“大人”之象。

——本来巽卦为柔卦，但它还是要顺从九五之刚，还是以九五为主。所以“小亨，利有攸往，利见大人”。这就是说，这一卦还要服从于一个爻，所以这也就是一种小亨。

《彖》曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。

*注释——重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚。重巽：本卦为两巽相重。申：申述、表明。命：意旨。刚巽乎中正：本卦九二、九五阳爻，为刚，分别居于下卦与上卦的中位，所以说“刚巽乎中正”。巽：《说卦》曰：“巽，入也。”这里为入居之意。此种爻象表明，行为合于正道，自然志德意行。柔皆顺乎刚：本卦初六、六四阴爻，为柔，分别居于二阳爻之下，是阴柔俯顺于阳刚之象。像臣民俯顺于君上，所以为“小亨”之兆。

译文：《彖传》说：上下逊顺宜于尊者申谕命令，阳刚尊者以其中正美德被众人跟随顺从而其意志得以推行，阴柔者都逊顺于阳刚，所以卦辞说小有亨通，利于有所前往，利于出现大人。（重巽：两巽卦重叠。申命：申述或表述意旨。刚巽乎中正：本卦九二、九五阳爻为刚，分别居于下卦与上卦的中位；巽：入居。此种爻象表明行为合于正道，自然志德意行。柔皆顺乎刚：初六、六四阴爻为柔，分别居于二阳爻之下，是阴柔依顺阳刚之象，象臣民依附于君上，所以为小亨之兆）

解读：《彖传》说：巽义为顺。两个巽卦重叠，意在强调申述这个伦理原则，本卦九二、九五阳爻分居于下卦和上卦的中位，像君王行事合于正道，因而志德意行，臣民顺从君王，因而“稍有亨通之象”。“利于出行，利于会见王公大人”，就是“小亨”之象的具体表现。巽卦《彖传》很有特点，它不是逐句解释卦辞，而是先总论卦义，在总论的同时也解释了卦辞的意义，最后以“是以”二字引出卦辞作结。由于上下体均有一阴伏于二阳之下的卦象，也可以说“重巽”，就是上下皆逊顺。上下皆顺，正宜于尊者颁布命令，众人执行，故《彖传》说“重巽以申命”。九五阳刚中正，居于尊位，众爻皆逊顺于他，所以他可以发号施令，并得以推行他的意志。这也就是《彖传》说的“刚巽乎中正而志行”。卦辞“利有攸往”正是“志行”之意，即顺承阳爻，也就是“利见大人”了。

《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。

译文：本卦为巽卦相叠而成，巽为风，因而长风相随，风行不断，无所不入，这是巽卦的卦象。君子观此象，取法于长风不断的吹入，从而不断地申明教义，反复不断地颁布实施政令，灌输纲常大义。

解读：《象传》的“随风”与《彖传》的“重巽”相似，也是以上下卦象来解释卦义的。巽为风，巽卦卦体两巽相重，是风与风相随而吹拂，风无所不至，无所不顺，故《象传》说“随风，巽”。君子研究此卦象，认识到要效法风行天下无所不至无所不顺之象，来行使自己的权利，于是发布命令，施行政事。这就是《象传》所说的“君子以申命行事”。

——“随风，巽。君子以申命行事”。这里为什么将随呢？巽卦卦德为谦逊、和顺。顺就是从，从就是随，它随的是风。“申命”，这里似乎有一个尊者在此施布命令，但实际上这里是一个比喻，比喻这个君子非常谦逊，他能使人尊敬，他越谦逊人家也越是尊敬。这里两个巽卦重起来，两逊相重，就是尊者，这个尊者，实际上就是指“巽本身。“君子以申命行事”，申命就是谦逊之德，这种谦逊是将“命”立在“逊德”上，这种人的成功是离不开这一德的。所以他立命就立在谦逊之德上。

初六：进退，利武人之贞。

译文：进退犹豫两难，利于勇武之人守持正道。

《象》曰：进退，志疑人之贞。

译文：进退犹豫，说明初六思想混乱，疑惑不决。利于勇武之人守持正固，是以武人之勇整治其混乱的思想，树立坚强的意志。

解读：初六进退失据，恐怕与其爻象有关。初六在两个巽卦之下，体弱阴柔，是进是退不能决断。《象传》说他“志疑”是十分准确的。初六的问题既是“志疑”，所以对症下药，首先要整治其混乱的思想，树立其坚强意志。但要注意，思想混乱只是初六的外在表现，为什么会出现这个毛病，这是有其内在原因的。高明的医生治病不是只治标，而是标本兼治，且以治本为要。。对于初六而言，之所以“志疑”即进退不决，是由于其体性柔弱、逊顺太过造成的，因此，补刚是初六的首要任务。故爻辞说“利武人之贞”，即补之以武人之勇。如果临事能用勇武人的刚气正气加以调整，则可勇猛果断，济其柔弱之不足。爻辞说“利武人之贞”，从“利”字来看，应该是有效的。初六爻在两个方面对今天的人们很有启发。首先是处理问题，特别是处理思想问题，能够对症下药，因势利导，收到了良好的效果；其次，逊顺是为了进取，如果逊顺过度到进退犹豫、不能有所作为的地步，就失去了逊顺的意义

九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。译文：逊顺而屈居床下，通过几个巫师多次传话并频繁致意于君王（九五），可获吉祥，没有咎害。

《象》曰：纷若之吉，得中也。

译文：频繁致意于君王（九五），可获吉祥，说明九二能够得中守正不偏。

*注释——巽在床下，用史、巫纷若。巽：俯顺，俯卧。——吏、巫都是古代从事迷信活动的人。'祝吏’司祭，巫以降神，清除不详。——纷若：纷杂混乱的样子。若，形容词词尾。高亨说：“纷，疑借为衅。衅是一种巫术，是用牲血涂人身或器物，以驱逐鬼魅，清除不详。”可备一说。——得中：此以九二爻象、爻位为据，九二阳爻居下卦中位，是得中其位。在此处喻人的病情有好转之兆。

解读：九二阳居阴位，表现得很逊顺，屈居床下是为了向九五君王表白自己的诚意，以便取得九五的信任，开拓自己的事业。九二是刚爻，刚爻往往不逊顺，且九二与九五敌应，这些都容易引起九五对九二的怀疑，所以九二表现的非常逊顺，居于床下，同时还主动请来'祝吏’、巫这些善于沟通人与鬼神的关系的神职人员，往来传话与，与九五疏通关系，终于使九五解除了怀疑，从而获“吉，无咎”。九二的获吉，应该说主要是得益于他的居中，正如《象传》所说“纷若之吉，得中也”。居中则无刚过之弊，能逊顺从上，居中也可以避免卑屈谄媚，而与九五疏通关系，达成谅解。

九三：频巽，吝。

译文：皱着眉头勉强逊顺，有所恨惜。

*注释——频：借为嚬（音频），皱眉，喻指愁眉不展。巽：顺从。吝：喻心中不畅快。

《象》曰：频巽之吝，志穷也。

译文：皱着眉头勉强逊顺而有所恨惜，是因为九三胸无大志。

解读：九三上为六四阴爻所乘，不得不皱着眉头勉强逊顺，忍受屈辱，心中当然有所恨惜。《象传》说九三“频巽之吝”是因为“志穷也”，“志穷”与初六的“志疑”还是有区别的。初六的“志疑”是面对前进与后退的不同选择，拿不定注意，根据初六的具体情况可以补之以刚（勇气），“志”则“治”矣。而九三的“志穷”则是根本没有志气，只知道唉声叹气，一味的忍辱屈从，无法救治，是以“吝”矣。

“频巽，吝”暗示我们，一个人不能丧失谦逊的美德。不管做人或做事，包括经商都要保持谦逊，但不能一味地过分忍辱屈从。

六四：悔亡，田获三品。

译文：悔恨消失，田猎时获得多种猎物。

*注释——田：田猎、狩猎。三品：犹言多种多类。

《象》曰：田获三品，有功也。

译文：田猎时获得多种猎物，收获颇丰，六四以勇武决事获得成功，有所建树。

解读：六四阴柔无应，又乘凌九三阳刚，处境不利，本该有悔；但另一方面，六四以阴居阴，上承九五阳刚，依尊履正，故虽有悔而终当“悔亡”。古代贵族田猎所获之物有三种效用，即供“干豆”、“宾客”、“充庖”三用，是为三品。“干豆”指将干肉盛在祭器豆中（这里的“豆”是指古代一种盛食物的器皿），是祭神的祭品；“宾客”是指招待宾客的食品；“充庖”是指充君之庖，即供君王食用的珍贵食品。不过对于理解六四爻爻辞来说，所谓三品不一定要坐实，“田获三品”就是田获盛多之意。六四与初六同样处于二阳之下，但六四吸取了初六进退犹疑的教训，虽以逊顺上承上九，却又能主动出击，“田获三品”，终于有所建树，获得成功。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。

译文：守持正道可获吉祥，悔恨消失，无所不利。虽然没有良好的开端，但有良好的结果，在象征“变更”的庚日前三天发布新令，在庚日后三天实行新令，这样叮咛在先，揆度在后，办事严谨缜密，必获吉祥。

《象》曰：九五之吉，位正中也。译文：九五之所以获得吉祥，是因为他居中得正。

解读：九五是巽卦的卦主。九五处在当“巽”之时，但九五以阳居阳，似有不甚逊顺之悔，好在九五居正得中，能守持正道，故得“吉”，使“悔亡”并且“无不利”。《彖传》所说“刚巽乎中正而志行”就是指的九五爻。“刚”言九五，“中正”与爻辞的“贞”相合，“志行”与爻辞的“无不利”相合。《象传》曰“九五之吉，位正中也”，也正是此意。九五由于以阳居阳，损于谦逊，所以初以刚直待人接物，人皆不悦，但由于九五终能保持中正之德，邪道与悔恨终皆消亡，变得无所不利，此谓之“无初有终”，意即没有良好的开端却有良好的结尾。“先庚三日，后庚三日”，庚为过中之数，古人常取以象征“变更”，此处作为更新发布新令之象。“先庚三日”象征“变更”的庚日前三天发布新令，“后庚三日”是指在象征“变更”的庚日后三天实行新令。当然这只是一个比喻的说法，他要说明的是当国家社会发生弊病时需要改革，要改革就要制定政策、发布命令并具体实施，在这一系列过程中要特别注意做到谨慎，不可躁进躁动，要酝酿宣传在前，试行并总结经验在后，这样才能深入人心，上下顺从，获得吉祥。庚日的前三天是丁日，后三天是癸日，丁借为叮咛之叮，癸借为揆度之揆。变革之际，叮咛在先，揆度在后，办事如此严谨，当然可以获吉。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞，凶。

译文：逊顺屈居床下，丢失了财物，守持正固，以防凶险。

《象》曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

译文：逊顺屈居床下，说明上九已经居于穷极之位。丢失了财物，说明上九应当守持阳刚之正以防凶险。

解读：上九是一个真正的懦夫，不仅屈居床下，还丢失了财物。与其说上九的行为是逊顺，倒不如说是卑躬屈膝更贴切一些。上九处于逊顺穷极之位，即《象传》所言的“上穷”。过于谦卑逊顺，而且只屈不伸，故爻辞戒之以“贞凶”，《象传》也指出要“正乎凶”。上九如果不能做到守持阳刚之正，等待他的只有凶险了。巽卦所说的逊顺，尽管是小有亨通，但宜于有所行动，建功立业；对君王来说要敢于申命变革，对百姓来说要善于以屈求伸。

——九二屈居床下，表现出逊顺的诚意，可获吉祥；但是上九屈居床下，是无路可走的选择，而且还丢失了钱财，这不仅丧失了人格，还是玷污了巽的意义，把巽的本意完全贬低了。