国学笔记||儒家的理想主义传统要不得
以儒家文化为代表的传统文化有很多有用的东西，值得我们继承和发扬。然而，我们对儒家思想也不能全盘接受，它也有自身的局限性。儒家分析问题有很强的理想主义色彩，想法是好的，但在现实中是解决不了实际问题的。我们举两个例子，大家就明白了。
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
这是《论语》中的一则对话。孔子认为搞政治，最好做到军备、粮食、信用都具备。如果万不得已，可以不要军备和粮食，但不能没有信用。
孔子能认识到信用的重要性，这是值得肯定的。老百姓不信任政府，执政就是失败的。可是，他认为在没有军备和粮食的情况下，还可以继续谈信用，这就是空想了。
其实，子贡的问题本来就是错误的问题。子贡和孔子都犯了逻辑错误，军备、粮食和信用是相辅相成的关系，而不是各自独立的并列关系。一个国家，没有军备和粮食，人民没有安全感，温饱都不能解决，怎么可能还信任政府呢？没有军备，外敌入侵、内部叛乱，人民没有安定的环境，还能安心种粮吗？同样，没有粮食，军队连后勤都不能保障，军备从何谈起？也就是说，这三项缺一不可，互相关联，少了任何一项，其他两项都无从谈起，治国也是失败的。
孔子的逻辑是这样的，让人民信任政府，治国就有保障了，可是让人民信任政府的条件，如军备、粮食可以不要。这就等于说，停电了，我们在黑暗的屋子应该点燃蜡烛，但能把蜡烛点燃的火柴或者打火机等东西可以没有，但不能不点燃蜡烛。这样的逻辑不荒唐吗？
这是孟子对齐宣王说的话。孟子认为，每一个人对自己的家人能做到尊老爱幼，用这种精神影响身边的人，整个社会就会形成尊老爱幼的好风气。
其实，孟子在这里犯的是什么错误呢？他把复杂的社会问题简化成了道德问题。孟子的话作为对学生的品德教育是可以的，但上升到治国的高度，就太肤浅了。
儒家历来重视道德教化，而轻视法治，这是他们先天的缺陷。孟子号召每个人都能对自己的父母、子女好，如果有人做不到，怎么办？只有教化，只有宣传，没有惩戒行不行？就像我们说中小学生守则和日常行为规范一样，你只规定了学生应该怎么做，不应该怎么做，可是学生的行为与守则和行为规范不一致，老师该怎么做？另一方面又说不准体罚和变相体罚学生，老师一点办法都没有。这样的守则和行为规范还有意义吗？这也是一样的道理，孟子的想法很好，但万一有人不尊老、不爱幼，我们还继续用道德感化他们吗？事实上，后来的统治者都是礼治和法治兼用，没有法治，光靠说教，社会风气是扭转不过来的。
任何时代，对尊老爱幼要理性地看待，它不是简单的道德问题。例如，中年人既要养活妻子儿女，又要养活老人，还有社会责任。压力这么大，怎么可能做到一碗水端平，让人挑不出一点毛病呢？尤其，很多人经济条件有限，家庭和社会上要投入的地方多，站在道德的制高点上批评他们，这本身就是不道德的。有的老年人没有经济来源，又丧失了生活自理能力，对后人还刻薄寡恩，你能苛求年轻人对老年人以德报怨、心如止水吗？还比如，我们很熟悉的，看到老年人跌倒了，我们去扶担心被讹诈，法院也不伸张正义。我们能说不去扶的人都不道德吗？这些复杂的因素不考虑，盲目地提倡尊老，本来就是一种懒政。我们再说爱幼。今天的学生能够享受营养改善计划，过去的学生吃玉米糊糊、冷酸菜。今天的人爱幼，过去的人不爱幼吗？过去经济条件没达到那一步，当然做不到。
也就是说，我们希望这个社会有尊老爱幼的风气，不能简单地把它看作道德问题，而应该站在整个社会的发展高度，从法治、经济等各个领域综合考虑，采取措施，空洞地说教是没有意义的。就像我们说“只要人人都献出一片爱，世界将变成美好的人间”一样，那只是我们的向往，把它当成治理社会的方法就是不现实的。
儒家的理想主义传统在解决问题上很多时候是没有意义的，我们今天很多人也喜欢犯一样的逻辑错误。我们很多时候面对的问题很复杂，需要通盘考虑，儒家式的直线思维是有害的。对儒家思想，我们要批判地继承。
李灿，生于1987年8月。湖北竹山人，祖籍湖北英山。十堰市作家协会会员。作品多发表在《演讲与口才》《堵河》《交通文化》等。