只是坐在那里坐着

我们看第十九条：每天至少一次不少于半个小时的发呆。

前半年，具体多长时间忘了，我在学山禅院官网上发过两次通知，一次是学山禅院四门功课，后来又补了一个，是五门功课。这几门功课里都涉及到“一物不为”的训练。就这里写到的“一次不少于半小时的发呆”，就是一物不为的练习。

用“发呆”这词很难来形容这个功课怎么做，只能找一个接近的词叫“发呆”。其实，这个功课并不是一种发呆的状态，他很清楚自己在干什么，但又没生清楚想。既不是无记，也不是昏沉，也不是系念，不是时刻盯着它，都不是。是一种千圣亦不识的状态。

这个只能靠你自己对实相的领悟，然后自己一点点去练习。到底怎么个一物不为，怎么来牧牛，没事的时候找个地方一坐，怎么与实相最相应，这个需要实修，需要自己去操作，去练习。所以说，佛法是自行圣智境界，非是言语分别意识境界。

大家也要自己去领悟。有一个公案我们可以参考，就是关于药山禅师如何做功夫的开示。这一段我们都反复讲了很多次了，就是有一次，他在石头上坐着，石头禅师就问他干嘛呢。两个人来来回回有几段对话。其中药山禅师提到了“一物不为”的说法。

如果你对“一物不为”还不太清楚，还不知道怎么来练这个一物不为，那么，这段公案你要好好看看。

说是练，其实不是练，是要看懂这段对话后面的用意，也就说，得会修，会用，跟它相应。不管是坐着也好，走路也好，躺着也好，你都可以去做这个一物不为。只不过坐着的时候，你的妄念会更少一些，你的困难会少一些。其实我们讲到一物不为，平时会有很多状态跟一物不为相似，你可以用不同的名词来形容它。关于一物不为有时候我会说独处、无依、不思善不思恶、不抓取，心无所住，有时说于三界不现身意，应无所住而生其心，等等，这都是和一物不为理事相应的状态。

甚至说发呆、觉知，讲的都是一个言下解脱的状态。就是让你减少对幻尘、幻境的贪著、依赖、抓取，减少识心的造作，减少识的熏修，减少对识的喂养。所谓喂养，就是它需要抓，你就满足它，然后它不停地需要，你就不停地满足，你永远无法安心。

一物不为就是减少识的作用。通过形式上的一种无作的训练，来减少识心的抓取习惯。我们可能虽然没有完全悟到无为的佛性，但是我们可以先从外边去做，去练习一物不为。慢慢去适应它，去熟悉它。就像鸡蛋孵小鸡一样，孵小鸡有两个作用，一个就是小鸡从里边往外啄，还有一个就是母鸡用热量来孵它，从外边给它施加力量，让蛋壳破出来。小鸡从里边的，我们可以说是自己自悟的东西，自己领悟的东西；母鸡从外边来孵这个鸡蛋，让它破，这就像我们练习独处，练习无为，练习不依六尘，它也会起作用。

不入祖师室，茫然趣两头。你不好好学祖师禅，很容易就跑一边去了，忘失了另一边，或者是执著一边，而疏忽另一边。一物不为非常非常的重要。

我们有时候会看到很多人一不做事，就无所适从。现在所有的人都这样，就是他必须要做事情。世间再少欲知足的人，再淡泊的人，再有智慧的人，很少看到他一个人只是坐在那里静静地坐着，很少很少。

也有，但是他一般情况下都是在那里干嘛呢？思考，沉思，说白了，就是打妄想，思虑他的工作下一步怎么做，或者是想某个人、某件事，再有一个就是，实在太累了，坐那歇了一小小会。你会问，思考也是做事吗？当然，所有的做事都是从思考这个意上说的。一个人在洗衣服、开车、纺织，如果他只是专注于他做的事，没有胡思乱想，甚至都可以说他没有做事。做事主要是从头脑的活动这个层面来讲的。

当然，一般人不管做事，还是不做事，头脑都在做事，都在开小差。如果他学会在做事或不做事时都专注于当下，不打妄想，那么，他一定是个近于觉悟的人。对于现代人而言，头脑彻底的休息，不论以任何方式，这一点越来越难。尤其现在有手机，下至孩童，上至七十岁的老翁，每个人手里有一部手机。手机就象征了十八界——六根、六尘、六识，有了这样一个现成的随时可以打开的虚拟世界，人们一刻都不愿休息大脑和神识。

这过去在一篇文章里写到，在当今这个世界上，你很难看到有一个人他能自觉地坐在湖边，或是坐在田边，坐在溪边，坐在院子里，甚至坐在床上，什么都不做半个小时，也没有想什么，也没有干什么，就只是静静地坐着。如果有这样的人，不是神经病，就是个觉悟的人。

当一个人知道为什么要这样坐着，而不是恰好处在了那种没做事也没想事的状态，我们说他是一种自觉的“觉悟”的状态。至少他已经趋向于觉悟和解脱，他已经觉醒了。别说只是坐在那里静静地坐着，就是能够一个人在户外打个坐，自觉休息身心，你要看到这么个人，都很了不起了。

这个世间，尤其是经济、科技高速发展的时代，物质极大的丰富，娱乐极大的丰富，人们可以极大地满足六根的享受，谁愿意找一个地方静下心来休息，反世人之道而行呢？但是，任何事情都有两面性，我们的六根确实得到了极大的满足，满足之后呢？是什么？极大的空虚。所以抑郁症出现了，各种精神疾病出现了。有很多人得的病根本就查不出来是什么病，查不出来。医学现在已经面临着越来越多的难题，根本就解决不了，克服不了，攻克不了。再怎么研究也攻克不了，它都是众生神识妄念编造出来的。如果会了修行，所有的绝症都能够攻克，只是人们不会修行，更不愿修行而已。

万病的罪魁祸首都是妄念的住着对身体的消耗。为什么说佛是大医王呢？他能医治众生一切的身心疾病。身心疾病是我们自己妄念创造出来的。我们的念头能投射天堂，也能建造地狱，六道也是它建立的，三界也是它建立的，一切的一切都是自己的念头——识，意识的识，是它造的。既然我们了解了这个实相，我们要不要远离对六尘的贪着？要不要保护自己的念不去染着幻境？

对于没有训练过的人，也没有学法修行过的人，甚至说见解偏差的人，他很难去做这个一物不为。我们都知道世间有一些现象，有一些退了休的人，不管是干各种行业，退了休，这个人就开始得病，甚至很快就离世了。其实就是因为他无聊，闲的难受，不适应突然什么也不做的状态。他不知道该干些什么。他找不到活着的意义。我不得不提起一部电影，叫《肖申克的救赎》。这部电影里有好几个人离开了监狱之后，他们到了保释期，十五年二十年监禁到期了，提前保释出来了。从监狱里出来之后，有一段时间要给他们安排在一个超市、类似社会福利机构这样的地方，因为他们都是有犯罪记录的，到外边很难找工作，政府就给他们安排一个工作。这些人都有一个共同特点，去了之后没过几个月都在一个地方上吊自杀了，为什么？孤独、寂寞、无聊、不适应社会节奏，他离开了原来的环境。原来他适应了监狱里慢节奏的生活，监狱里的生活也是可以完全适应并满足的，只要你愿意。大家在一起，有很多伴，他不寂寞，那样的生活喂养了他的识心，让他一时之间能够满足。所以他就习惯了，他有那么个依。

出来之后他就一个人，跟世间人格格不入，他想再去建立新的友谊就很难。所以没过多久，他就不适应外边的生活了，再加上人也老了，找不到活的意义，最后选择上吊自杀。你看人的这个意识多么可怕，这里边有一句话就是：对于监狱，一开始你恐惧它，慢慢地你适应它，最后你依赖它。

我们对于一个人，对于一件事物，对于一个环境，也会经常起这种依赖的心。这也就是我们为什么要练习一物不为，练习不依六尘，练习独处、无依的生活。

其实说无依，说不为，只是相对的，并不是说让你孤零零的真的什么都不干，什么都不依靠。我说的这个无依、独处不是说不吃不喝了，不是。就是减少自己的依赖，尽量去减少，这样你的苦就会减少。你依赖什么，什么最后就会成为你致命的弱点，就会让你很痛苦。为什么？因为依赖的东西是无常的，它是不真实的。你依赖着一个虚妄的东西，那多危险啊。

众生其实真的非常可怜，为什么叫可怜悯者？每个人都拼命地抓取虚幻的东西，为它要死要活。直到死，仍不知道他一生经历的那些事都是假的，都是幻境，是一场梦。

我们有时候看世间人，过的都不错，都挺好，那是因为暂时还有依，暂时的。你觉得他生活美满，那只是暂时的，都是有依。那个依对于每个人都是公平的，它一定会破灭，它破灭的时候地狱就现前。所以说不修行，等待每一个人的一定是三涂，一定是自心创造的这种觉受上的反差。反差越大，越恐怖和痛苦。谁也躲不了，除非你修行。你别羡慕那些人，觉得他现在挺好，生死无常绕过谁？每个人都要经历这个不适应，这个无依，并且要知道为什么会无依，怎样习惯无依，才能解脱。

你别觉得你学法就傻了，你是先觉醒的人。别人先依着一个东西，他早晚都得长大，早晚都得面临着觉醒，谁都要走过这一段黑漫漫的路，才能够完全觉悟和独立，谁也绕不开。这是第十九条，每天练习不少于半小时的一物不为，也就是什么都不做，只是坐在那里坐着。