【我心光明】善恶都是由私欲产生

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【我心光明】

善恶都是由私欲产生
    01.这才是真正的内心强大
    有个学生问王阳明,“安静的时候我感觉很不错,思维清晰,可一遇到事情就乱了阵脚,为什么?”
    王阳明说:“这是你只知道静养,却没有下克己的功夫。这样一来,碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己,才能站得稳,才能静亦定,动亦定。人必须在事上磨炼,在事上用功才会有帮助。若只爱静,遇事就会慌乱,始终不会有进步。那静时的功夫,表面看是收敛,实际上却是放纵沉沦。”
    【启示】
    宋代苏洵在《心术》中写道:“为将之道,当先治心。然后可以制利害,可以待敌。”
    真正的内心强大,真正的安定,安静,不是静坐能得到的。
    真正的安静,需要经得起“泰山崩于前而色不变,麋鹿兴于左而目不瞬”的考验。
    很多人修行只会静坐,这在王阳明看来是经不住重大事情的考验的。
    王阳明举例说,自己和朱宸濠对战时处于劣势,他向身边的人发布准备火攻的命令,那人无动于衷,他说了四次,那人才从茫然中回过神来。
    这种人就是平时学问不到位,一临事,就慌乱失措。
    那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的,而是平时学问纯笃的功劳。
    真正的内心强大必须在做事上磨炼,才能站得住脚;
    才能做到于静中能安定,在动中也能安定。
    从这里我们可以知道,王阳明所说的静、寂、定,这些都不是纯粹的静止,无论是动还是静都是我们磨炼自己,追寻本心的过程。
    所以,王阳明是不会同意那些一味强调“虚静”的理论和做法的。
    02.善恶都是由你的私欲产生
    王阳明的弟子薛侃有一天在花园中除草时,付出了许多汗水,哀叹道:“为什么天地之间,善难培养,恶难铲除?!”
    王阳明当时在花园赏花,听到薛侃的叹息,接口道:“你就没培养善,也没有铲除恶。”
    薛侃莫名其妙,因为他忙碌了大半天,铲除了很多杂草,而且他经常浇灌花朵,这怎么能说是没有培养善,没有铲除恶呢!
    王阳明发现了薛侃的疑惑,却没有继续深入这个话题,而是转到另外一个问题上去了。
    “你呀,如此看待善恶,是从形体上着眼,错误在所难免。”
    薛侃如同在云里雾里,更不知王老师的话是什么意思了。
    王阳明马上解释说:“天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别?你想赏花,花就是善的,草就是恶的。可如有一天,你要在门前搞个草坪,草又是善的,草坪里的花就肯定被你当成恶的了。这种'善恶’都是由你的私欲产生,因而就是错误的。”
    薛侃吃惊地问:“这不就是无善无恶了吗?”
    王阳明正色道:“天下任何事物本来就没有善恶,它之所以有善恶,全是你强加给它的。我问你,黄金是善还是恶?”
    薛侃搓着手兴奋地说:“黄金是大大的好东西,当然是善的。”
    王阳明问:“这要看黄金在什么地方。它在你手上,肯定是善的,可如果它在你胃里呢?”
    薛侃摇头道:“那这就是恶的了。”
    王阳明又问:“粪便是善的还是恶的?”
    薛侃肯定地回答:“那玩意儿肯定是恶的。”
    王阳明笑了:“粪便可以让庄稼生长,在老农心中,它就是善的。”
    【启示】
    天下的万事万物哪里有善恶之分?都是人强行加到它上面的。
    同样是一座大山,旅游的人认为它是善的,有急事要翻越它的人就认为是恶的。
    同样一个人,在朋友心中是善的,而到了他的敌人心中,他就是十恶不赦的。
    03.胸中的圣人
    在一次讲学间隙,王阳明对弟子们说:“人人胸中都有个圣人,只是不自信,又不肯努力,所以埋没了这位圣人。”
    弟子们唯唯。
    王阳明看着一位弟子说:“你胸中有个圣人。”
    这名弟子马上站起,慌张得很:“不敢。”
    王阳明叫他坐下,笑着说:“众人皆有,你怎么就没有?天下万事都可谦虚,唯独这事不可谦虚。”
    该弟子笑着接受。
    王阳明扫视众弟子,先诵了自己的一首诗:
个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面,只是良知更莫疑。
    然后,他又语重心长地注解道:“人皆有良知,圣人之学,就是致此良知。自然而致的是圣人,勉强而致的是贤人,不肯致的是愚人。虽是愚人,只要他肯致良知,就和圣人无异。此良知所以为圣愚之同具备,而皆可为尧舜者,以此也。”
    【启示】
    禅宗说,人人都可以成佛。
    王阳明说,人人心中都有个圣人,人人皆可以为圣人,为尧舜。
    王阳明认为,普通人和圣人的区别,不在于圣人有“良知”,普通人没有。
    而在于,圣人完完全全地“得到”了自己的良知,而普通人的良知,都被私欲和无明所遮蔽。
    普通人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽,人若要成为圣人,则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。
    04.读书的目的是培养自心本体
    《传习录》上记载,一朋友问王阳明:“读书不记得如何?”
    王阳明回答说:“只要晓得,如何要记得?要晓得已是落第二义了,只要明得自家本体。若徒要记得,便不晓得;若徒要晓得,便明不得自家的本体。”
    王阳明说“晓得”是第一义,“记得”是第二义,二者有境界高下之分。
    因为记得只是你记住了书中的话,晓得则是你从自己的心中发现了书中的那些道理,这就是读书应发明本心。
    王阳明的回答是:“只要理解了就行,为什么非要记住?其实,理解已是次要的了,重要的是使自心的本体光明。如果只是求记住,就不能理解;如果只是求理解,就不能使自心的本体光明了。”
    有朋友问:“看书不能明如何?”
    意思是说,读书读不明白,该怎么办?
    王阳明说,“此只是在文义上穿求,故不明如此。须于心体上用功,凡明不得,行不去,须反在自心上体当即可通。”
    【启示】
    王阳明的心学就是一条光明大路。
    而心学的读书法则就是,不苛求你记住,也不苛求你全部理解,圣贤所要求的是让你通过读书而使自心本体光明。
    读书的目的是培养自心本体。
    如果我们读书,不能触动我们的内心,不能在我们的内心发现、昌明良知、道理,那么我们将什么也得不到。
    因此,王阳明读书的最高境界和他心学的主张是一以贯之的:“虚灵不昧,众理具而万事出。心外无理,心外无事。”
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