闲言碎语（150）

政治如果能向哲学投降，则意味着人类实现了自治，这种自治必以人人之间都能无障碍交流为前提。以当下人类文明的物质和文化基础来看，尚不能实现完全无障碍交流，因为大家都只活在各自的立场当中，不愿意，也不能更好地体谅其他立场的人存在的全部合理性和全部的局限性，这是前提批判能力不足的必然结果。前提批判是人类用哲学认识自己的唯一法门。

前提批判是怎么进行的？是用现代哲学方法在严密的逻辑框架内层层推进地铺展开的。

是不是人人都能这样正确的认识自己呢？答案是肯定能。

但为什么人类一直不能据此实现人人都正确地认识自己呢？因为盲从的先天劣根性实在难除，因为延续于动物的盲从让人类文明早期产生了阶级统治，反过来阶级统治要利用盲从实现符合统治阶级利益畸形最大化的统治，所以只要是剥削阶级一直占据主导地位，哲学便一日不具备普及性，因为产生哲学的哲学家群体在这样的政治环境里也必须向政治做下意识的妥协。

这种妥协直到产生了资本主义生产方式后才有了转机的社会基础，而且到了机器大生产培养了稳定的工人阶级后才为具备彻底扫清盲从的马克思主义诞生创造了完备的客观条件，被剥削阶级因马克思主义才有了在明确的纲领指导下自信、自主地登上政治舞台的勇气与机会，不再绝对盲从。

之所以说不再绝对盲从，那是因为该盲从的人还在盲从，因为绝对不盲从的只能是少数实现高度哲学化的领导层，其他群体则依据自己对革命的现实需求而逐级递减，直到依然存在大量没有革命需求的人存在，比如不再有战争的和平环境下依然有国际剥削需要对抗，但普通民众对此认识不到，就不可能有相应足够的革命意识了。

革命意识与觉悟深度成正比，相应的逻辑分析能力当然与觉悟深度也是成正比的。人们对眼前的阶级现象都能麻木不仁，对深层次的文明局限就更容易麻木不仁了，文明进步是人类永恒的需求，本质上是对自己的先天诸多不足进行持续革命，手段就是用有逻辑的分析改变自己的觉醒深度。

可惜人类的智力资源分配从来不均衡，所以人类只能继续普遍盲从，文明的终极进步自然无望于一切不主动觉醒的人。所以哲学必须、必然要普及开来，因为人性克服盲从的内动力也从来充沛，所以文明进步从来不曾止息。

在和平时期，文明通常不是进步，而是小有退步，因为人的普遍惰性使然，当惰性导致的颓废占据主流的时候，社会酝酿危机。待危机暴发之后，人的革命性暴涨，潜在的哲学家被激发出来，于是社会因新哲学指引的革命而复归平静。然后在新的惰性中等待下一次革命，如此反复，就是人类文明进步，所以历史不可能不是惊人地相似。

以本人白丁哲学的成长历程看，每当我用更严密、严谨的逻辑对较低逻辑能力的人进行逻辑覆盖的时候，对方在进入逻辑死角退无可退的时候，并不是按我预期的期盼选择投降，而是总能基于自己的立场，言之凿凿地跳跃到某种与论题看似有关但实际无关的道德高地，指责我，任我怎么强调逻辑也拉不回来。这难道仅是说明立场比逻辑重要吗？表面上是，但实质上是人类文明的劣根性——盲从——导致的结果。

正常人，在被逻辑挤压到无路可退的时候是向上跃迁，这些盲从而缺少革命精神的人却习惯性向下沉沦，因为他们觉得那样更有安全感，所以他们才值得同情与挽救，因为这是一切至善之人的义务。至善之心对正确认识哲学至关重要。

盲从其实是文明局限施加于人的一种惯性，非外力所能轻易改变，这也是我强调哲学必须自学的一个重要原因所在，因为这样的人只能靠知识的内化才能改变，也就是教育。但教育是什么？是启发。谁来启发？老师？不准确，应该说是有权威的人，因为有些老师根本不具备权威性。

不具备权威性的老师传授的一定是术不是道，所以吸引不了不学无术的学生，这是老师的无能表现。具备权威性的老师一定有道于吸引一切学生，因为他能够做到帮助学生不去不学无术。

即便是这样具备全部权威的老师，如何把道全部传授给自己的全部学生是一件很难的事儿，因为他只能用权威去启发，没有哪个老师能够调动学生的全部积极性，这是外因对内因的局限与徒劳。

人类文明从来多有这样的局限，所以这世上有很多权威启发不到的人，这些人不热衷于知识，只热衷于财富，面对这些人，别人只要是不具备足够的权威性——决定他命运的那种——他就不认可，根本上的那种。只要是他不认可的人，在他眼里就永远是存在着的无。

存在着的无是无视的意思，这些人对哲学的无视是直接的，面对面的，而哲学家通常是孤独的，因为思想不被理解和接受，所以哲学家必须视无视自己思想的人为存在着的无，但哲学家却必须在远处时时关照一切无视自己的现象，因为只有这样才能让自己的哲学找到出路。

这样有局限的文明治下的人从来极多，甚至不得根本哲学化的人都有不同程度的这种愚顽与盲从。人类的整个秩序体系都是调动人更好地盲从，这东西是深藏在我们潜意识里的，是对人欲望无度释放的自由追求的内部控制机制。

这种机制只可被外部局势造成的压力宏观调控，是任何非高级哲学化逻辑所不能精准把握的。甚至每次革命都只是与外部压力的有限反抗，从来不是根本对抗，所以终极文明从来不曾得以看到，就是因为人类对抗盲从的经验还没蓄积到整体跃迁的程度。

这也是为什么用哲学认识我们自己这么难的原因所在——先天分裂的我们每个人都因盲从而活在画地为牢的生活中，唯有哲学一条路能够拯救我们。当然也只有哲学普及才能彻底拯救人类文明——全人类。

这当然也是佛度有缘人的直接原因所在，因为不是所有人都信佛，即便是信佛的人，佛也只能度得其中那些自己已经修行到似懂非懂的临界状态的人。对其他一般信徒，还是只能靠教义的道德高压和地狱之类恐惧果报的恐吓来使之迷信，本质依然是盲从。所以佛教只有最高层的佛学才是其中最精要的哲学，是真正值得普及的东西。

真正领悟哲学与佛学是什么这样高深的学问，属实需要高超的思辨能力，过去没有成型的经验可资借鉴，于是只能靠个人悟得。因为悟性有个体差异，所以哲学普及因悟成的概率低而成为不能。

我一个哲学白丁，通过自学哲学与佛学的经历来看，不懂唯物辩证法之前根本看不懂，懂了唯物辩证法之后便一如顺水推舟。所以，真懂辩证法是真懂哲学的前提，普及哲学以统一认识辩证法为前提。统一了对辩证法的认识，西方逻辑学的局限才能得到根本解决。

我认为，相对于中国传统文化的朴素辩证思维，西方哲学的辩证法相对易懂，正因为如此，所以借助西方哲学的辩证法会更好地帮助我们理解中国传统文化的朴素辩证法，比如高深莫测的道家思想。

当真正结合西方哲学懂得中国道家思想之后，我们自然会发现这是学好哲学的一条捷径，因为学到这个层次我们自然会知道，西方哲学原来只是哲学的局部，局限性极大。

我发现，当我们把西方哲学与中国传统哲学互补之后，哲学的真正整体性才能清晰显现，哲学的概念当然也可以因此得到统一，这是人类文明整体跃迁的前提，这说明人类文明已经蓄积到足够全面普及哲学的全部主客观条件了。

这就是为什么唯物辩证法所代表的唯物哲学能够与中华传统文明进行无缝对接的深层次逻辑，因为中华传统哲学在道的本质上是唯物主义的，在道的无限向上容涵性中体现的是自上而下的逻辑思维，所以当与唯物辩证法的自下而上思维完美融合后，原来只能靠悟得以成佛的深奥便可以用精细的逻辑推理建构了。

所以这种对接为哲学普及提供了完备的方法论支撑，剩下的就只是社会共同营造哲学普及的环境与氛围问题了。

如果大家认同哲学能改善人生，认同哲学常识化、普及化的可能，请把这样的想法尽可能多地传达给周围的人。