象形智慧——源起：天人合一（1）
寻求人与自然和谐共生的“天人合一”思想，是中华传统思想文化的源头，也是中华民族显著且稳定的精神标签，广泛显现于价值观念、社会人伦、宗教、文字、医学、建筑、武术（运动）等方方面面。“天人合一”思想成形于春秋战国时代，《庄子》曰：“天地与我并生，万物与我为一”，《春秋繁露》道：“天人之际，合而为一”。这其中至少包含三层含义：一是人与天地不是主体与客体的关系，而是部分和整体的关系；二是人与天地不是迥然不同、断然割裂的，而是一气相通、延绵不绝的；三是人与天地在一定程度上具有同构性，能够发生相互感应。
曾经在很长一段时间，西方人在科学思想的引领下锐意进取，大刀阔斧改造了世界，“天人合一”思想成为了国人不思进取，中华文明裹足不前的重要理由，为人所摒弃。而今天，全球生态危机愈演愈烈，人与自然的矛盾日益凸显，人们逐渐开始觉察到，虽然科学技术给予了我们当下的舒适，但也不是包治百病的良药，并且寒意渐浓，很难想象在生化、核能、克隆、人工智能这些现代科技的背后，还有多少未来是留给人类自己的。当人类再次站在迷茫的十字路口，抬眼四望，发现在某个陈旧的角落，还是曾经的那个“天人合一”，正在拂去身上的尘埃，散发出温煦的光芒。
虽说“天人合一”思想成形于春秋战国，但这种自然哲学观必然萌芽于更早远的年代，有人说是上古伏羲，也有人说是三皇五帝。时光漫漶，如今已无法确知，但比起它的起源时间，人们更好奇的是：“天人合一”并非人类的自然属性，也非全人类的共同观念，那么它的思想内核是什么，又为什么能够在中华大地上绵延数千年而未曾断绝？
象形思维是“天人合一”的内核
在人类发展初期的原始社会，生产力极为低下，人类基本只能靠天吃饭，完全臣服于天地自然，对大自然充满着敬畏与依赖。无论东西方，皆以神灵为中心——山川河流、飞鸟鱼虫、一草一木，以及人类自身都是由神灵所创造。圣经中上帝耶和华用六天时间创造了世界，古印度认为梵天创造宇宙万物，而中国也有盘古开天女蜗造人的神话传说。应该说在这个时期，全人类对自然的认知是基本一致的。不过随着时间推移，人类社会发展到了某一阶段，生活在不同地域的人们对自然事物的敏感点和关注点开始出现分歧，并逐渐产生了分化。这一认识分歧就像河流发源处的分叉，将人类的自然哲学观引向了截然不同的两个方向。
西方人更倾向独立地、分拆地看待事物。他们认为，宏观世界纵然纷繁复杂，本质上都是由众多独立的、单纯的基本元素组合而成，或者说，任何宏观事物都可以拆解成一个个独立的基本单元。在古希腊时代，哲学家们便提出了朴素的“独立分拆”哲学观。被誉为“哲学史第一人”的泰勒斯提出“水是万物本原”，阿拉克西米认为是气、赫拉克利认为是火、德谟克利特认为是原子，毕达哥拉斯则认为“数字是万物本原”。沿着这种思路，人们开始转变看法，渐渐认识到，我们自身其实也是由这些基本元素组合而成，并不是由神“一下变出来”的，也不是完全依附于神灵，而是自然万物中一种独立的组合物。于是，“认识你自己”的箴言便出现在古希腊德尔菲神庙的石碑上，而这在苏格拉底看来，是人生最大的智慧。在古希腊文化末期，新柏拉图主义对柏拉图理念论进行了延伸和改造，将人视为精神与肉体的结合体。人的精神来自于宇宙“太一”的向下“流溢”，因而人具有不同于自然万物的价值、尊严和高贵。新柏拉图主义在发掘人类神性的同时，也拉开了人与自然的距离。文艺复兴之后，“近代西方哲学之父”笛卡尔说出了那句传世名言——我思故我在。即，我无法否认自己的存在，因为当我怀疑自己、否认自己时，我就已经存在了。这进一步演变为“主客二元论”，将人类从上帝的襁褓中解放出来，具有了明确的主体性。随着人文主义渐兴、科学思想渐起、人类主体意识觉醒，西方的“独立分拆”思想进一步演进为机械论自然观。该观念认为，人与自然是分离的、对立的，自然界没有价值，只有人才有价值。机械论自然观一方面明确了人的独立性，促使人类对自然进行认识和改造，客观上促进了科学的发展；另一方面也发展了人类中心主义的价值观，为人类无限制地开发、改造、掠夺自然提供了伦理基础。
到了今天，独立分拆的思想更是成为西方人的精神标签：语言文字上，有意义的单词是由一个个独立的、无意义的抽象符号组合而成；地域版图上，欧洲大部分民族独立化、国家化，美利坚合众国也是由众多独立的自治州联盟而成；思维过程中，擅长将宏观问题拆分为一个个相对独立的“逻辑零件”，再从细微的“零件”着手解决；家庭生活中，更习惯“小家”分居，罕有几世同堂；用餐进食时，心里通常想的不是食物本身的口感味道，而是食物含有多少卡路里、维生素、蛋白质等等；现代物理学更是认为世界是由离散的微粒（这些微粒可能是点，也可能是弦）所构成，哪怕是我们所处的时间和空间，虽然宏观上是连续的，但在微观的普朗克时间、普朗克长度之下却是间断的。如此等等。
而生活在东方的中国人，对自然却有着自己独特的认知和看法，他们观察发现，世界上的事物虽然千变万化，但事物之间以及自身内部都充满了相似性。比如闪电与树枝、云朵与棉花、浪涛与浪花、一棵树与树枝及树叶的脉络、每年的春华秋实夏蝉冬雪，等等。自然事物的相似性以及自相似性，让我们的祖先深深着迷，他们思考，既然世界充满了相似性，这说明事物之间一定存在着某种隐藏在表象之下的深层次联系。自然事物虽然表面上是迥异的、独立的，但实际上是相互依存的、连续不断的。进而他们认为，万物必然是大同小异的（“齐物”），即使“我”与世界也是一体贯通的（“无己”），因此我们应当主动与天地沟通融合，从而获取到自然界的更多能量来维持人类社会以及自身生命的延续。这便是朴素的“天人合一”思想。
那么，要如何才能做到人与自然的合而为一呢？毫无疑问，最佳方式就是模仿和效法自然。只有通过仿效自然，才能与其“打成一片”，投入到它的母体怀抱，实现人与自然的一气贯通、相互感应。并且，这种仿效不能是局部的、间断的，必须是全面的、系统的。而这种长期持久的社会化、体系化仿效思维，必然沉淀为一种更为深邃的象形思维，进而成为象形智慧。