《中庸》注释（六）

【原文】

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

【译文】

孔子说：“中庸大概是天下之至道！人民很少能行中庸之道已经很久了。”

孔子说：“道不通行，我已经了解了：聪明的人明白道而不遵循；愚笨的人又不知什么道。道不昭明，我已经了解了：贤者自藏其明，不肖者不能明。人都需要吃喝，但很少能识其味之正。”

【注释】

[1] 中庸其至矣乎

宋·黎立武《中庸指归》：“兼山氏曰：‘极天下至正谓之中，通天下至变谓之庸。’圣人得于中，用于天下。天地之数起于中合，中合之变起于自然，而不可推移。故民受天地之中以生，所谓命也。性者，本于天命，而物之大原，尽性则无余事矣。循是而行焉谓道，修是而行焉谓教。性也，道也，教也，内外相成之道，是三者得之，然后为中庸之道。又本之《易》，以‘依乎中庸，遁世不悔’为潜龙之事，以‘庸德之行，庸言之谨’为龙德正中之事，以‘见龙在田’为诚之者之事。以‘飞龙在天’为诚者之事。正位常道之义，全体大用之名，庶乎为定论。

六经四书，名义微奥，惟见于《易》与《中庸》，贯先天后天之道曰易，该全体大用之道曰中庸，可谓易简而天下之理得，故曰：‘易其至矣乎！’曰：‘中庸其至矣乎！’”

《中庸分章》：“叹至道至徳，人皆可能。世衰道微久矣，斯民之鲜也。又叹知者愚者不知择中庸，知不真则行不笃，故道不行。贤不肖者不能守中庸，守不固则行不著，故道不明。人莫不饮食，鲜能知味，谓中人之性，何莫由斯而不知其道者众也。虽或甘食甘饮，未得其正者，饥渇害之，然饥食渇饮，人之至性存焉。不可一日废中庸之道，固原于性也。其终不行矣。夫盖三叹焉。”

[2] 民鲜能久矣

宋·钱时《融堂四书管见·中庸》（卷十三）：“世道衰微，以无忌惮为中庸者皆是，是以鲜能。能者鲜，愈见其为至耳。三复久矣之叹，可以想见三代之民。”

魏·何晏集解、梁·皇侃义疏《论语集解义疏·雍也》（卷三）：“世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣。”

[3] 道之不行

清·康熙《日讲四书解义·中庸上》（卷二）：“此一章书是明中庸鲜能之故也。子思曰：孔子之言曰：‘道如江河之行于地，岂有阻塞而不行者？今乃不行于天下，我知之矣。’盖行道由于明道，世之资禀聪明者，既穷高极远，知所不必知而过乎中；愚者又蔽于一曲，暗于大道而不及乎中。是智者既以道为不足行，而愚者又不知所以行，此道之所以不行也。道如日月之明于天，岂有晦昧而不明者？今乃不明于天下，我知之矣。盖明道自能行道，世之资禀贤能者，既骇世惊俗，行所不必行而过乎中；不肖者又安于故，常溺于物欲而不及乎中。是贤者既以道为不足知，而不肖者又不求所以知。此道之所以不明也。若此者，岂道之远于人哉？夫道命于天，率于性，乃寻常日用之所不能外者，但人由之而不察，是以有过不及之弊耳。譬诸饮食，人于终日间谁不饮食也，鲜有能知其滋味者。使其能察识焉，则不出饮食之外而自得其味之正，不出日用之外而自得乎道之中矣。”

宋·卫湜《礼记集说》：延平杨氏（时）曰：“极高明而不知中庸之为至，则道不行，知者过之也。尊德性而己不道问学，则道之不明，贤者过之也。夫道不为尧桀而存亡，虽不行不明于天下，常自若也，人日用而不知耳，犹之莫不饮食而鲜知味也。”

宋·耿南仲《周易新讲义》（卷四）：“贤者过之，不肖者不及；知者过之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，贤者过之也。赐能辩而不能讷，智者过之也。”

[4] 鲜能知味

朱熹《中庸章句》：“道不可离，人自不察，是以有过不及之弊。”

宋·卫湜《礼记集说》：临川王氏（安石）曰：“人孰不饮食也，然鲜能知正味，如酸醎辛苦之类，皆得其中和可也。人莫不欲行道也，鲜能知中和之理，反弃圣道而务为异行，孔子所以叹之也。”

【解读】

“民鲜能久矣”句，《论语集解义疏》解作“民鲜能行此道久矣”，本篇从之。唐·孔颖达《礼记注疏》谓“犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之”，意为民不能久执中，但从上下文看，此说有误。

又，清·王又朴《易翼述信》（卷四）：“‘道之不行，知者过，愚者不及’，此观于《同人》之象而知之也。‘道之不明，贤者过，不肖者不及’，此观于《大有》之象而知之也。”按：《同人》之象：“君子以类族辨物。”此卦上乾下离，火性炎上，与天同体。君子法其刚健文明之象，审异以致同，使愚智处宜，贵贱履位，是为大同之道。离火为明察，君子知道而不行，则智愚、贤不肖、亲疏不能各得其所，是知之过。《大有》之象：“君子以遏恶扬善，顺天休命。”此卦火在天上为日，物无不照。君子体日无私照之义，以进退善恶。一有私意，则是过于仁而为不仁，不知顺天之休命而道不能明。此则开元太平之盛，罢张相李，而乱阶已成。故智愚、贤不肖之过与不及，其失道均也。