上医健康 今天
以下文章来源于中庸文化 ，作者屠鹏程
中庸文化 .阴阳五行，上古智慧，儒道文化
（根据屠鹏程老师课程录音整理）
这是一段高中文言文阅读理解题。出处是：《庄子秘解.内篇》大宗师第三段，南伯子葵问乎女偊（ｙǔ）。
南伯子葵和女偊，他们俩人的对话很有意思。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也?”有一天,南伯子葵问女偊说：“我们年纪差不多，都老了，而你的面色却像小孩子，怎么回事呢？”女偊也不客气的回答说：“ 那是因为我得道了。” 南伯子葵又问：“ 道可以学习吗? ”女偊说：“ 道可以学，但是你学不了，因为你资质根器还不够，你不是那块材料。 ”南伯子葵跟我们好像差不多，平时看到别人状态不错，就会去问人家，你怎么保养的？吃的是什么喝的是什么？做了什么美容护理，等等。我们一讲养生就是吃点什么喝点什么，俗人就是这个样子。
女偊也够直接，也不怕对方伤心呀。我们现在人这样讲话，那估计就孤家寡人没朋友了。不过高人似乎也不在乎有没有俗人做朋友，所以说话很直接。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。女偊举了一个例子告诉南伯子葵：得道要有二方面条件，一要有圣人之才，二要有圣人之道。说有一位叫卜梁倚的人，有圣人之才，但是缺乏圣人之道；而我有圣人之道但缺少圣人之才；卜梁倚资质根器够了，用我的圣人之道去教他，也是很容易成功的。女偊说，我把自己修道的方法告诉了卜梁倚，三天之后，他就能把天下忘在了脑后。卜梁倚这个人很厉害，只和女偊修道三天，就把“天下”放下了。这里有一个有个词叫“外” 。卜梁倚第一步做的是这个“外”的功夫，因为“天下”是个很虚泛的范围，就类似把它当身外之物，遗忘一样的境界。卜梁倚放下“天下”，又和女偊修道七日，达到了不随境转物转的地步。就是不被外部物质世界所吸引。这些外在的东西，困扰不了他了。我们《大学》一直强调“心不在焉、要视而不见、要听而不闻、食而不知其味”，这也是“外物”的功夫。我们都喜欢逐物，逐物就会迷物，然后染物，被物所“污染”，所渗透，所影响，还会被物所“累”。最后是殉物，以身殉物，所谓人为财死，鸟为食亡，其实是一种悲剧。我们有时候也觉得很烦恼、很累，成天搞七捻三，各种折腾，但是好像没办法摆脱，是不是？我们同时又会说没办法呀，有需要肩负的责任，工作等等各种自我安慰开脱的说法。其实是陷入一个被物所困的怪圈。这个“ 物 ”有时候给我们带来快乐，同时给我们带来很多烦恼，当然这个物含义很多，不光是钱和物品，存在于各个方面。例如我们的身体，我们虽然对它百般呵护，但它不听我们指挥，它还是长皱纹、还是会老、会病、会死，无可奈何花落去。身体也是外物的一种。喜欢一个人也是，一位女生对男生很好，但是男生对她不理不睬，又伤心了。这个也是“物”。物包含“人、事、物”，大家一定要从多方面去理解。我们都明白不能盲目逐物的道理，但是做起来方向不一定正确。《大学》中就提到了“格物”。我们先不理解“格物”没关系，外物容易理解一些，就是把它排斥在外。很多人理解的格物有这个意思，指的是革除心中的物欲，这样也可以，只是格物不仅如此，还有一层层更深的意思。格物就像钻石一样是多面体，要从多个角度去理解。很多时候我们钻在一件事情上，就觉得那个东西很重要。稍稍换一个环境，哪怕跟朋友聊聊天、看看书、听听音乐，看看风景，就把那个东西、这个人事物淡化了。而卜梁倚修完七日以后又继续修了九日，我们因为心性做不到，外缘没了，很难做到他这样。他这个做法有点像专修和闭关了。我们平时发呆坐半小时就已经吃不消了，就感觉怎么这么长时间，赶紧要把手机拿出来，看看有没有人找我。他能连续做，可能也是因为当时没有手机的原因。手机就是现代人跟外缘联系的一个主要工具。其实只要贼心不死，没有手机，人也会找出其它的许多办法追逐外物外缘。卜梁倚修道九日，达到了了生死。就是把生死都看开了，在他看来，死亡都是很平常的事，没必要大惊小怪的。“朝彻见独“有点像我们潜水，潜到底后的见到清澈见底；独是什么？独就是不二。独就是一，慎独是要回到太极，回到太极就是见独。太极是一，一生二、二生阴阳，但真正的太极又是没法用一去描述的。所以中国人为什么称它为不二？他没法用一表述出来，表述出来一个一，你头脑里就有个一，一是你头脑当中的一二三四的一，太极是超越头脑的，不一不二，不三不四，所以他什么都不是，叫不二。不二的那个状态，大家可以试一下真正的心不在焉，即心不在一个具体的事物上，那个状态你怎么去体会？它已经不在阴阳的范围里，是超越时空的，短暂不在时空范围里面这个就叫独。所以真正的“独”是很高明的，我们之前讲过“禅”也是一样，禅就是“示”、“单”，单和独不是一样吗？文化讲到极致，讲到那个点，都是一，都是不二，都是独，都是太极。太极不仅是我们平时看的太极图，其实那是阴阳鱼图; 太极也不仅是太极拳，那是太极健身或太极训练的一方面。太极是真正的功夫，是在心上练的功夫，只有心能超越时空，能不断回到那个“无所住”的太极点。当然卜梁倚是达到彻底的见独，我们不会一下子达到那个状态，因为我们的头脑是二的状态。二的状态就是阴阳的状态，就是思考的状态，就是东西南北、古今中外这样的状态，就是家事国事天下事，事事操心的状态。这样的状态是二，一生二、二生三、三生万物，我们就被万物所围绕、被万物所困所染、被万物所累的境地。因为我们在逐物的过程里，都几十年了，所以要回到那个源头是不容易的。有时清静了一会，觉得这个其实蛮好的，但是忙的习惯了，越觉得反正忙是正常的，而且全世界都是这样忙的。这个就叫以妄为常，做不到恬淡虚无，更谈不上真气从之。卜梁倚就一直做，直到参透了生死，而后大彻大悟终于见到了“道”；见到了“道”后，就没有了时间概念，没有了古今；既然没有了时间，也就达到了不生不灭的状态。这些道理我们都很容易懂，但真是遇事的时候，还是胆战心惊，哭爹叫娘的。所以了了生死是一种很高的境界，是要真正活出来的。
所以我们一直提要向道而生，我们生活要往“生”的方向，要往“活”的方向，道家讲仙道贵生，女偊教的就是这个方法。
庄子是不是在教我们真的去“杀生”呢?是的。一定要多“杀生”，道家讲“若要人不死，先要死个人”。不过庄子的“生”不是指生命，而是指念头的生起。
心死则神活，要先死掉过度的人心，即物欲之心，元神元气才能不召自来。
一念生起，就杀死一念，直至一念不生，无念可生。如果你的念头不断生起,你就回不到太极，就只能一直在二的境界，所以烦恼就会源源不断。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”女偊说，你身边的万事万物，来了就来了，去了就去了，不阻止，也不欢迎；因为万事万物，无所谓毁坏，也无所谓成功，成了就意味要毁了，毁了就意味着再生，都是变化无常的。所有的外物都是生灭的，它是变换的，它是不长久的。你迷在这个不长久的上面，被这些东西所困，麻不麻烦？那你达到了这种不受外物影响的心境，这就叫做撄宁。撄宁是什么意思呢? 就是通过这些万事万物的干扰，反观自己的心，撄就是指的是干扰。知道了这是干扰，能放下，回到太极点，那就是宁了。所以我们生在这个世界上，不经历人事，不经历磨难，我们怎么知道在世间修行的珍贵呢？不通过后天“人心”的纷繁，怎么知道先天“道心”的珍贵呢？没经历过风暴，怎么知道什么是真正的清静呢？不体验喧嚣，不体验纷纷扰扰，怎么回到自己的真心呢？这其实也是我们在人世间的一个主要功课。你不要来了你就想逃，那逃也逃不掉，来了我们就要面对。要用我们生而明知的那颗真心恰到好处的把外围的人事物处理好。面对这个干扰，去体验去感受，然后回到那个太极点，回到那个根本，这个就是撄宁，这个就是借事练心，就是红尘练心。我们很多时候失去了生而神灵的心，那是因为我们过多的逐物，让我们的君主之官——心，成了“昏君”。我们普通人，对物看得很重，对结果很重视，患得患失，宠辱若惊，却错过了一次次练心的机会。我们成年人远离了“天真”，认为那是长大了，其实是认假为真，本末倒置，成了颠倒众生。认假为真其实是一种被有形之物困住的局限。所谓的修行就是要借假修真，突破这种局限，佛家叫解脱，道家叫逍遥，儒家就叫随心所欲不逾矩。屠鹏程老师之「 中庸 」课程，从揭示真正的大道至简至要入手，又将功夫落实到日常生活工作。吾道一以贯之，用心者由此可得武术、气功、中医、太极的内功心法，践行从容优雅、内圣外王的真修养，更将触碰到中华文化之大气魄、大担当、大根脉。「 儒 」本意为人人所需，「 中庸 」为儒家心法。正解中庸，正行中庸，如此中国人才能如巨儒张载所言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！◆ 什么是中国人真正的功夫？武术、气功、中医、太极？除了这些基本的“术”，大“道”之功夫在哪？中华民族的复兴是文化的复兴，中华文化、民族文化的大气魄、大担当、大根脉在哪里？◆ 为什么现代人喜欢学道家、佛家、基督，不喜欢学儒家？儒家真的只是服务于政权的道德规范吗？儒家文化的大体大用是什么？儒家内圣外王与道家逍遥出世如何做到内在的联系统一？◆ 养生到底养什么？为什么现在流行的养生大都是缘木求鱼？小病靠医药，大病靠文化，如何正确认识疾病真相？如何拔根疗愈深层疾病？如何认识中医的道法术立体层面？◆ 修行不能自欺欺人，如何知道自己的修行在哪个层面？要做什么样的切实功夫？我们的祖先圣贤倍出、流芳百世，尧舜禹、文王、孔孟他们一脉相承的心法是什么？如何又在实践生活中恰到好处地运用？当今社会环镜中常见的修行陷阱有哪些？◆ 现代人为什么活得那么慌乱、疲惫、恐惧？我们致力发展的科技与经济，为什么没能帮助我们活得更轻松？一个人深层次的涵养、从容与优雅，究竟从何而来？
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◆ 现致力于还原先人作易作典本旨，探索儒道＂穷理、尽性、至命＂之学；◆ 设有「 国学三要 」「 道解四书 」系列课程，意在助人希圣希贤、明理上达，与志同道合者互相交流。
