《老子》第十章原文（通行本，中华书局2008版）：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？（生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。）随道归真
随先贤履痕以求道；归往圣心路当入真。
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当然不管怎么解，有一点是不可否认的，《老子》就是一部讲义。只是，老子讲课的时候，没有录音录像设备，咱不知道他对着讲义讲了什么，下面听课的是一群人还是几个人甚至是不是一个人，我们没办法猜测听课的学生程度如何，可能是中学生程度也有可能是研究生程度，孔子都知道有教无类，老子也肯定会根据学生的程度和特点编写他的课程和讲义。有针对性的讲义在缺了对象以后变成了面对普遍性对象。
其实通过测试，可以对听课对象进行甄选定位。第十章，就是一堂开卷测验课的讲义。老子六问，六道选择题，分别测试学生六个方面的程度和水平。选择“能”，则过线，选择不能，则不过线。你的身体健康吗？意思是能胜任当老大的巨大压力而不会迅速拉跨吗？在老子的时代，健康不健康，不是医生说了算也不是仪器测的各项指标说了算，而是自己说了算。标准就是自己去感悟自己，感知自己的营和魄是否抱在一起，有没有分离的现象。营魄抱一，那就是健康的。“载”字在帛书中本无。从三个方面都可以解释的通：记载记录。就好像老师在敲黑板：下面是重点，你们要记录下来；承载，把身体当作承器盛器，载着营魄；语气词，没具体的意思，就是让全文长短错落。营，本义就是军营。中医引申为人体的内环境，也特指血液、津液等布达全身的流体。魄，即七魄，分别为尸狗、伏矢、雀阴、吞贼、非毒、除秽、臭肺。主管人的无意识生命活动，类似于现代医学所谓的植物神经和免疫力。营魄抱一，就是身强健、魄稳健，两者配合默契，协调顺利，高效地完成人生命的一切活动。举个简单的例子：一支军队日常驻扎于驻地的时候，部队长在或者不在无关紧要，军队一切的日常的活动会按照条令条例有条不紊地进行，该站岗该换岗该买菜该做饭该训练该出操等等都会持续进行下去。如果这支部队不够健康，那么日常的活动也就会出现各种问题：哨兵失职，可能被偷袭；炊事兵贪腐，士兵就可能闹事；号手睡懒觉，整个部队的作息就可能出乱子……魄主管人的心跳、血压、体温、免疫、消化等等意识所不能控制的生命活动，就像部队的按部就班的日常活动，不知道是啥在起作用，但是哪个环节都需要健康的负责的称职的部门在有效运作。营魄分离，意味着整个人的生命系统处于紊乱的状态。失眠、消化不良、便秘、高血压、高血糖、心脏病、免疫力低下等等都是属于生命系统紊乱状态，都是营魄不能抱一的结果。生命系统处于紊乱状态的人怎么能够承当帝王的重任呢？就算有心去当，身体条件也不答应。玩传统武术的朋友都知道，练传武首先要开肩、开胯，要让整个人松下来。而开肩开胯练松的有效练法就是站桩。开肩开胯，简单地说，就是把肩关节胯关节等打开；身松，就算让全身的肌肉放松。如果不能理解打开和松的概念，可以反过来想想。关节打开的反义词就算关节闭合，肌肉放松的反义词是肌肉紧张。现代西方训练体系，也玩开关节，用的方法比较野蛮，直接物理拉伸。但现代训练体系认为松是因为脂肪多，所以要炼掉脂肪，练出肌肉，求的是紧、硬。传武的训练体系源自道家，老子也许不是道家训练体系的滥觞，但一定是道家训练体系的高手。他的训练标准就是柔，理想目标就是婴儿一样的柔。和现代流行的训练体系不一样，传统的训练不会用物理的方法不会用消耗的方法训练自己，而是以养气练气为基础，以气滋养关节、韧带、肌肉，以达到开、长、柔、顺、通的效果。如果气不够足，不够纯，不够顺，那么无论如何也达不到婴儿一样的效果的。很多人说毛主席是男人女相，其实哪是女相，而是婴孩相。
如果练气过关，则可以练神。
自我反省，灵魂拷问，你的精神世界纯粹坦荡、干净明亮没有一点点瑕疵吗？唐太宗说，“以史为鉴可以知兴替，以铜为鉴可以正衣冠，以人为鉴可以明得失”。但是，人精神上的纯粹与否，干净与否，却非史非铜非人可以为鉴的。只能自己修到那个境界，才能自我感知。毛爷爷说，“一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”毛爷爷对别人要求其实并不高，只要求有这一点点精神，但是他对自己的要求却是极高的。干干净净、坦坦荡荡，一点杂质一点杂念一点瑕疵也难寻。“涤除玄鉴”字面的意思是对着最高的标准洗刷修整自己的神灵、一切杂念、邪念、恶念、私念、秽念、贪念等等全部扫除，不留一丝一毫的瑕疵灰尘。整个境界如果没有十足的练气为基础，是不可能成功的。前三问是本，后三问是用。前三问考的是学生们的精、气、神三宝的质量状态。后三问则是三个层次的治理天下的理念和能力。第四问，直指核心之用——你是一个合格的王朝领导人吗？对于道家而言，“仁”无心，所谓的仁政，是带有表演性质的伪善之政。而“爱民”则是初心是发心，是从本性涌现的原生情感，是道心的具体表达。治国，也有版本为“活国”，周天子封国而治天下。所以周王朝通过对诸侯国的管理而实现对天下的管理。周天子爱天下百姓，则要通过管理诸侯国来实现。周天子管理大小几百个诸侯封国能否不用智力、权术、谋略呢？其实是可以的。一支训练有素的部队在平时驻扎的时候并不需要部队长盯着，所有的日常运行会按部就班有条不紊地进行。天下情况复杂一些，范围更大，但是如果一切能够顺道而安排，构建好整个系统，那么系统也可以按部就班有条不紊地运行下去。天子只要关注着天下的运行，发现哪里有问题，哪里出现小毛病，及时有效地解决掉小问题小毛病就好。如果到了每天每时每刻都要和各个诸侯大臣或势力集团斗智斗勇，要动用权术谋略来平衡各种关系的时候，其实系统已经坏掉了。反面的例子很多。东汉末年，汉室羸弱，先要借助宦官的力量，结果马上有十常侍之乱；借助外戚对付宦官，结果马上有何进、董卓之患；借助地方豪强对付外戚，则地方豪强做大，曹操直接挟天子以令诸侯。搞平衡貌似为高级帝王术，其实是无耐之举。以天道为模范，设计整个运行有序的社会系统，才是天子的帝王之术。面对危机的时候，能临危不乱、沉着应对、冷静处置、坦然接受后果吗？天有不测风云，人有旦夕祸福。天下常有天灾人祸，个人也常有成败浮沉。作为帝王候选人，危机管理能力比天下管理更为重要，要求也更高。天门是阴阳转换的临界面。天门开时，阴阳转换；天门阖时，阴或者阳相对持续。阴阳转换的时候激烈动荡，阴阳交锋，杀伐无常；阴、阳持续的时候，相对平缓，或者持续的热，或者持续的冷，人也容易适应。天门开阖，是动态的不断周而复始的状态。表现到人间，就是丰年灾年不断转换。表现到个人，就是祸福顺逆之间不断转换。为雌，就是泰山蹦于前而眼不眨的定力。后世有很多皇帝和皇子皇孙后悔生在帝王家，就是受不住他们得面对的远超常人可以承受的各种灾变。教化天下，开化四夷，能做到水到渠成、不露痕迹、不刻意而为吗？孔子的弟子捧孔子最狠的一句话是“天不生仲尼万古如长夜”。在老子的体系里，教化天下，是帝王的事儿也是帝王的终极任务最高职责。明白四达，使四达明白。四达，东南西北都能够达到的地方；明白，反义词就是暗黑。也就是人能够到达的最远的地方，还是暗黑的没被开化没有被文明照亮的。作为帝王，有责任有义务把光明和天道之理送到老少边穷地区。现代扶贫也知道送人以鱼不如送人以渔。所以强推的开发肯定不是最好的行为。如何做到无为而明白四达，我不知道，但是我知道有为推行某些知识、思想体系的例子很多很多。满世界跑的传教士、做品牌营销的弗 教、到处可见的科普，都是“有为”而明。道家最低调，从不主动传播自己的东西。但是道家有着人类问题的终极解决方案。当人类把所有的思想都试错一遍之后，最终还是会回来找道家要解决方案。
老子第六问，是天道普及化育天下理念和能力方面的拷问。
最后一句，疑似错位之简上的，这里不解。
《老子》第十章原文（通行本，中华书局2008版）：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？（生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。）
