开汤美学：茶何以被纳入中国文化的顶层构架？

一种文明之所以成就为一种文明而非其他，是因其核心——文化，具有着某种独特性。而这种文化的顶层构架则具有着核心性的意义，同时也是开启那扇文明之门的钥匙……

“文化的顶层构架”大都凝练，以其历史人文、独特物产、文化特征与符号所组成。

文化的博大，通常是因人之功，有时这种人为甚至是下意识的；而顶层构架的凝练则来自于岁月的荡涤，冲刷掉了那些经不起品咂的内容。很多人拼了命的想留下些什么，却被无情的时间抹煞得干干净净。在这对矛盾体的张力作用下，最终幻化出了不同的文明与各色文化，——就好比中华文明的传统文化。

说起文化符号，如水墨丹青、文学音乐、建筑园林……，是也。再具体点儿则如古琴、香茗者。对了，我们今天要说的就是——

“茶，何以被纳入了中国文化的顶层构架，成为了其重要的文化符号？”

之前讲到，在中国文化中，源于道家思想的“出世之心”最终具象为了一种“写意之感”，就是一种文化特征，而且是顶层构架中的核心文化特征。究其原因，就是它得到了统治阶级——文人士大夫阶层主流的认同。甚至最不需要“出世”的统治者都在流连其中，如宋徽宗、清乾隆之辈。这很能说明一点，在华夏悠久的历史长河中，一旦具备了一定的文化底蕴，一旦经历了权利中心的洪流与权利之外的窘困，“出世”便成为了一种百川向海的精神归宿。那又是谁具备了这些条件呢？就是文化的主导者，——士大夫阶层。

于是没有任何的悬念，出世之心、写意之感便顺理成章的成为了该阶层所推崇的文化特征。

想想，一群身处政治中心的人们，却整日以标榜出世为好，——很有些“行为艺术”，但内核却是中国文人的风骨。

至此玄机道破，为何书法追求机巧尽褪、空灵潇散？——出世之心；

为何古琴那缥缈高远之乐多为君子所好？——出世之音；

为何总要把酒言欢，借酒助兴？——醉而出世；

为何自上而下皆崇尚茶饮之风？——呈写意之感，品出世之味也。

身为文化掌控者与传播者的文人士大夫，于茶饮滋味中获得的写意之感，充分契合了他们心中所追求的那种出世精神，于是便心驰神往于茶中那片刻心灵的释放与跳脱出现实的须臾之欢。随之将茶纳入到他们所主导的文化构架中，用以解释与完善他们的这种文化观念也就成为了一种必然。

所以，并非是因为那堆树叶子天生丽质就被纳入了中国文化框架，而是因为其首先要契合文化框架的既有价值观，然后才有可能被纳入。即便是纳入，也只是开始，而并非万事大吉。

首先，便是对其大刀阔斧的改造：原生态生食粗饮的方式显然无法满足儒家“食不厌精，脍不厌细”的审美追求，也不符合文人士大夫的身份，同时也难以呈现出足够丰富、细腻的内涵。于是精致之，繁缛之，便有了龙团凤饼与茶宴。

再至后来愈加明确对滋味的臻善追求，便又开始了对水、器、茶、技、品的不懈探索。

甚至到某个阶段因为统治阶级的喜好转变，——“罢团为散”，也没能减缓茶在“精研细品”一路上的步伐，反而推动加工制程阶段出现了划时代的进步，直接导致明清茶业的盛世。

于是我们说，文人士大夫就是这样将茶纳入到中国文化的顶层构架中来并被时间所接受而延续至今的。我们也有理由说，中国自唐宋绵延至今的茶文化，其核心就是“文人士大夫的茶文化”，其特点便是追求通过汤感体验获得某种写意之感，以满足其对出世精神的追求。

倘若当初茶不符合中国文化的精神诉求，或者纳入文化构架后调教不出个模样来，那么茶就不会被纳入中国文化的整体构架内，也就无法与其他中国文化元素发生互动、产生共鸣，最终不能成为中华文化的组成部分，只能游离于中国文化主体之外或边缘地带，自生自灭……

当然，我们已无需再为此而担心。

自古的茶文化中，最高境界便是借由汤感呈现出并体验到某种写意之感，这也是其最高形式。而时至今日，文化传承崩断已百年有余。今人欲拾，然不知本末，故不识石玉之别。或妄谈茶农之事以为真谛，或纷繁滋味之外为能事，若陆羽、宋徽宗、蔡襄、东坡等人若在，当拂袖而去，含恨而哭之……

当年梁思成先生之所以要一心投身于中国古建筑的研究，皆因要回答内心一个终极性的问题：

何 以 为 中 国？

而他是要通过“中国古建筑”这一脉络来回答这个问题。而我则是要通过：

何 以 为 中 国 茶？

来回答“何以为中国”以及“何以为中国文化”的问题。

再低头看看手中的这杯茶，——好重……

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