《道德经》：三个字，三个成语，说透生活大智慧
《道德经》有三个字，读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法，也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。“静”是一种智慧，也是一种力量。静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。以不变应万变，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”善于行走的人，走路不会留下痕迹；善于说话的人，讲话不会落人话柄。聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。以“无为”的姿态，让自己有所作为；以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”“常”即大道运行之规律，自然万物之法则。万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣。万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧，也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语，领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸福相依，比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
上天之道，损有余而补不足。因此，祸福之间是可以互相转换的：得意到了极点，往往就是失意的开始；万物达到顶峰，就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度，就很难守得住；富贵到了骄横的程度，就会埋下祸根。
每件事情都有两面性，顺逆都是缘，一切都是最好的安排，不必因为暂处于顺境就沾沾自喜，不然就会乐极生悲；也不要因为暂时遇到不好的事情，就觉得自己陷入了人生低谷，从此一蹶不振。车到山前必有路，现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理，平和自己的心境，才能在这变化无常的世界里，得以看清自己身边的处境。相信福祸相依，我们只需要顺心而为、淡然处之，自然能趋吉避凶，常保不败。
和光同尘
《道德经》有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”和光同尘，指不露锋芒，与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘，不是要我们随波逐流，而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性，又能为世间所容。以一种出世的心境，过十分入世的生活。
弘一法师说：“人做得剔透玲珑了，便是艺术。那时你可以舍生取义，你可以视死如归。你可以视金钱如粪土，你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行，要想活得自在洒脱，必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念，还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言：“故知足之足，常足矣。”知足常乐，自知满足，就总是快乐。
老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”不知足，乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道，就会产生贪欲之念。人不得一时宁静，心更无片刻安闲。过分追逐名利，势必招致灾祸和不幸。具备知足之心，就不会感到有任何不足。因此，懂得知足的人，永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”，生活中也是一样，随心、随性、随意，一切随缘即可。保持知足的心态，不必过度忧心，更无需刻意强求。知足常乐，福气不请自来。
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