大境界，成就大人生
孔子曾拜见老子，问了几个问题，孔子十分佩服。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
第一段对话
老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝，愿以数言相送。
当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；
善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。
为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
解释：聪明的人容易死，是因为喜欢讥讽别人的过失。
喜欢辩论还很厉害的人容易招祸，因为他们喜欢说别人的错误。
如果是别人的晚辈，就不要把自己态度放高；如果是别人的下属，就不要显摆自己的高明。
感悟：月明星稀，月亮明亮的时候，星星就很稀疏。
一个人太有才华的时候，就容易显得别人黯淡无光。
每个人都爱面子，太聪明的人容易损伤别人的面子。
苏轼遭难，苏辙说：苏轼何罪，独以名太高。
不显山，不露水，默默把事情做好，才是避祸保身之道。
第二段对话
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
解释：孔子面对河流感叹，逝者如斯，自己年华老去，却不知道自己要做什么。
老子却说：人生天地之间，本来和自然一体，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其实没什么区别。自然而生，自然而死，顺其自然，就不会迷失本性，心中常想功名利益，心中才会焦虑，才会生出烦恼。
孔子解释说：我是担忧仁义不能施行天下，战乱不能停止，国政不能清明，而匆匆一生几十年，所以我才会有一种大丈夫生于世间，却不能建功立业，为民众做些事情的感慨。
老子说：天地没人推动却自然而行，日月没有人推着却可以井然有序，飞禽走兽不用人造却也欣欣向荣，这些都是自然而然的事情，哪里用得着劳烦我们。
人的生死荣辱，也都是自然之道罢了。
尊重自然，顺应自然，国政自然清明，人心自然归正，哪里用得着去提倡仁义礼乐呢。
越是提倡这些，离人的本性越远，就像是击鼓追人，敲的越响，人跑的越远。
感悟：孔子要推行仁义，但是人生短暂，怕不能施行，因此感叹烦恼。
老子却说：仁义这个东西，顺其自然，不要人为推动。
对于老子的观点，胡适先生曾有发挥：
一个肮脏的国家，如果人人讲规则而不是谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常国家，道德自然会逐渐回归；
一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，谈高尚，天天没事儿就谈道德规范，人人大公无私，最终这个国家会堕落成为一个伪君子遍布的肮脏国家。
第三段对话
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。 ”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；
损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
解释：老子说，为什么不学习水的德行呢？
孔子说：水有什么德行。
老子说：上善若水，水利于万物而不争抢，处在众人厌恶的地方，这是谦卑的德行。
江海能这么广阔，都是因为他可以卑下。天下没有比水更柔软的，却也没有比它更刚强的。
这就是柔德。所以柔软可以胜过刚强，它没有“有”，所以可以自由出入于“无”。这就是不言之教，这就是“无为”。
孔子说：我知道了，大家都往高处走，只有水往低处走，大家都在容易的地方，水独自在困难的地方，大家都是洁净的地方，只有水在污秽的地方，它所在的地方，都是大家不喜欢待的地方，所以，谁能和他争抢呢？
老子：与世无争，所以谁也不能和它争。这就是水德。
水无处不在，道无处不在，水不曾失败。
空而静，适合为渊。
损害自己，施恩不求报，这是仁。
圆的地方一定打旋，方的地方一定折转，塞住一定停止，掘开一定流出，这是守信。
洗净万物，齐平高低，这是善于治理。
东西放上能浮，看东西能清楚，冲击起来势不可挡，这是善于使用他的才能。
昼夜不停，满了再进，这是善于等待时机。
善于圣人随机应变；智者顺其自然。
你此去，一定要礼让恭谦，戒掉骄矜之气，去掉脸上的志向和欲望，不然风风火火，气势逼人，谁敢用你。
感悟：这段话在《道德经》中有类似的表述。
顺其自然很难理解，所以老子用水来打比方。
水就是懂得顺其自然，所以可以成百谷王。
无为不是消极应对。
而是抓住时机，找准方法，善于使用才能，懂得尊重万物必然存在的规律。
不要以人为尊，而以天为尊，不要违逆天道，胡乱作为。
第四段对话
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知 其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
解释：老子说，想要窥伺大道，就一定要把心放在物的本源上。
天地万物，看起来不一样，但是其实本质是相同的，都随着天地自然运行。
万物不同只是表面，相同才是内在。舍不同，观相同，才能了解万事万物的道理。
万物本源，是一，没什么性状，没什么区别。
孔子：观察到相同，有什么快乐的吗？
老子说：物我齐一，是非、物我、生死、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱，都没什么区别。
心中古井无波，自得其乐。
感悟：一念不生，万念不在，空空如也。
老子在讲去“我执”，把“我”放下，把自己脑子里的条条框框都放下，把所有的偏见都放下。
才能看到万物相同的本质。
比如：你分辨好人坏人，那就无法懂得“人”的本质，见识上有愚妄，情绪上就有波动。
只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。
大境界，成就大人生
庄子讲过这样一个故事：
宋国有一户人家，家里有一副可以防冻手的秘方药，所以他们家人世世代代靠这一秘方做漂洗的生意。
突然有一天，有来到他们家，说：“我可以用百金的价格来买你们这个秘方。”
这家人一想，一辈子靠这秘方漂洗才挣几个钱，洗一辈子也到赚不到百斤呀。
于是就把秘方卖给了这个人。
拿到秘方后，这个人做了什么呢？吴越两国地处水乡，当时正处混战，这个人拿着药方直奔吴国，游说吴王说他能打败越国，并在一个严寒的冬季，向越国发起了水战，因为有这个秘方，吴国士兵手脚不冻不伤，战斗力得到了极大提升，结果就是成功打败了越国。
后来提供秘方的这个人平步青云，裂地封侯，身家倍涨。
在普通人眼中，这一药方可以用来做漂洗生意，但在眼光深远的人看来，这一药方却能决定一个国家命运，并能从此改变自己一生。
有一天，庄子的朋友惠施找到他说：我家种了一株葫芦，结果长出了一个巨大无比的葫芦，有五石之大。
因为太大了，本来种葫芦就是为了能用它来盛水的，现在它既不能盛水，也不能放其他东西，还能有何用？
不如把它打破算了。
庄子却说，为什么你非要把它做瓢呢？你可以把这东西系在身上，去浮游于大江大海之上？
难道一个东西只有经过加工之后才能有用么？
一个人的境界大小，决定了他的思考问题的方式，对事物的判断。
普通人常以世俗的眼光，墨守成规的去判断一件东西的价值。
只有那些拥有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
像庄子这样的大智者，教给我们最大的智慧，就是境界和眼光。
真正的智者，都懂得保持欢乐心态
当我们用小的境界去审视眼前的一切，我们常会以有用和无用来进行价值判断。
只有当你用大境界去审视时，才能领悟到什么是“天生我材必有用”， 唐代著名大才子李白一辈子放浪形骸，不附权贵。
年老时，杜甫去探望他，问道：你这一辈子有什么遗憾的事情么？
李白的一句话，差点让杜甫昏过去，李白道：“我这一辈子求仙问道，但老来也没炼制出什么丹药来，我心里对不住葛洪大仙啊。”
是怎么样的人生才会让李白说出这样的话。对此，杜甫写了这样一首绝句：
秋来相顾尚飘蓬，未就丹砂愧葛洪。
痛饮狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄。
李白一生都在漂泊，但他对此毫不在意，他的一生，不为君主，也不为能够留名青史，他这一辈子，同庄子一样，无所羁绊，只为了自己的心而活着，正所谓“世上英雄本无主”。
真正的英雄并非都是那种效忠于国家君王的人，而是能够为自己的心做主，拥有一个快乐人生的人，这种人的境界最为高大。
庄子在《则阳》篇中讲过这样一个故事，说有两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏，为了争夺土地，打得旷日持久，而且伤亡惨重，弄得两国都民不聊生，这两个国家有多大呢？
最后庄子道：“这两个国家一个住在蜗牛的左犄角，一个住在蜗牛右犄角。”令人啼笑皆非。
庄子言：“嗜欲深者，其天机浅”，一个人有太多的欲望，那他就会缺少智慧与灵性。
人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。在有限的时间里，不论你富贵贫贱，不论平顺坎坷，最不该放弃的就是欢乐。
一个人，如果天天活在斤斤计较中，心胸将会被堵塞，将会被太多的痴迷所蒙蔽，活得不通透，更不用谈什么欢乐了。
有人问佛祖：什么是佛？
佛祖答：无忧便是佛。
