别把“无为”跟“玄之又玄”扯在一起，扁鹊一句话就解释清楚了

人们总喜欢把“无为”跟“玄之又玄”搅合在一起，要么是“有所为有所不为”，要么是“顺应自然规律的不妄为”，“有所为有所不为”如何把握？什么才是符合自然规律的不妄为？

本篇文章专门就“无为”这一概念进行一番探讨，通过简单的训诂，以历史上最著名的“解老”名家为例，分析造成误解的原因，揭示“无为”思想的真义。

“无为”是一种行为方式，但绝不是“不作为”

“无”不是“無”。“无”是汉字一级字，“無”是二级字，《说文解字》：通於元者。“元”俗刻作“无”。意即“无”与“元”意相通，即元始、初始的意思。遗憾的是，古文献中，只有《易经》和出土文物帛书《老子》有“无”字。

就是说，“无”字早于“無”。古人造字顺序是先急后缓，先祭祀后战争，然后扩大到日常用字。国之大事唯祭与戎。随着祭祀与战争形式的多样化，文字不够用的问题凸显，在记录失踪和阵亡人员时，对于减员部分没法记录，于是在舞蹈（舞蹈源于巫术）的“舞”中，添加一个不知死活的“亡”字，来表示“没有”，见下图：

因为古代刻字的繁复，表示逃亡或阵亡的这个字就简化成了“無”。

这样，我们就知道了，“无”是元始、初始，“無”是没有。老子所云“无为”“无欲”“无知”等，都是表示关于“元初”状态下的“为”“欲”“知”。

王弼改“无”为“無”。汉末，经学家们厌倦了经学的皓首穷经的枯燥，试图从繁琐的考据中挣脱出来，形成了一股强大的研究老庄、周易的思想风潮，他们以“祖述老庄”立论，把《老子》《庄子》《周易》作为生命意义的寄托，因老子有“玄之又玄，众妙之门”之说，故称老庄之学和易学为“三玄”。

这个庞大的玄学家队伍，起初只是为寻找安身立命的意义，后来又把“三玄”作为嫁接儒道思想的桥梁，把儒家的圣人观和道家的圣人观对接起来，以儒解道，同时以道解儒，形成了以“有”“无”问题为中心的“贵无”和“崇有”两派学术系统，年轻的经学家王弼属于“贵无”派。

“贵无”派将万物无穷奥妙的变化，释读为“有无”交互作用的结果。同时王弼把原本表示“元初”的“无”改成了什么也没有的“無”，以便跟“有”形成强烈对比，以表达一切现象界的“有”，比如伦理纲常之道，都是从寂然“無有”中发生，改变了“无”的“初始”意义。见下图：

“无名”与“無名”

老子“无为”的本义是最具实践意义的大作为

《道德经》开篇就讲“无名万物之始，有名万物之母”，他要表达的意思很明显，就是用“无”和“有”这两个状态名词，来描述事物生发前后的情境，犹如一粒种子，发芽前被称作“无”，发芽后被称作“有”。

所以说“无”是用来表示事物初始未生的状态或时态的概念。而“有”则是用来表示事物生发之后的状态或时态的概念。

种子在地下，不能因为看不见就代表“無”，所以用“无（元）”来表示；与看不见的“无”相对应，种子长出来以后就称之为“有”。若是树种，也可能长成参天大树。

因此，“无为”的简单解释就是：在“无”状态下的作为，也即：在事物初始未生状态下的作为。

弄懂了“无为”的本义，就不至于用一句“顺应自然的作为就是无为”这样一句含混不清的话来解释“无为”了。

“无为”思想是老子，也是道家治国、用兵、修身、处世的根本原则。老子在“为无为，事无事”章（道德经63章）“其安也易持也章（64章）”，都是对“无为”思想的简明化解释。

为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。

这里的“大小”“多少”，是“以小为大”“以少为多”的意思。

这一章的核心思想是：把关注点放在尚未成势事情的处理上，治理尚未发生之变化，研究尚未滋盛之物，重视已经发生的小问题，把它当作大问题来对待，将个别的、局部的问题（少）放在普遍的、全局（多）的角度来衡量。对于民众的意见和不满，要及时通过“德政”来处理、化解。

处理困难的事要从容易处着手，做大事从细微处入手。所有难事都是由易事发展的，所有大事都是由细微处的小事发展而来的。所以圣人的着眼点在于刚萌芽的易事、小事，因此反而能够完成大事。

轻易许诺的人必定丧失信用，看似容易必定有很多困难。所以圣人总是对困难做充分的准备，因此实际操作中反而能够没有困难。

在本章中，强调的都是对待事物，要要从小、从细微、从少量等处着手，不等事物发展演变到大、多、普遍时才下手处理，这就是在“无”状态下的作为。

在接下来的第64章，同样也是对“无为”思想的解释：

“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木生于毫末，九尺之台起于蔂土，百仞之高始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，故曰慎终若始则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。”

事物在稳定状态下容易把持；事物初兆时最容易谋划；事物处在脆弱时；最容易折断；事物细小时最容易消除。处理问题要在它还没有形成之前下手，整治混乱要在它发生之前预设方案。

合抱的大树，由纤细的萌芽长成；九层的高台，靠一担担泥土筑起；百仞的高度，是从脚下开始。等到出了大问题才去处理，必将失败；只着力于已经出现了的问题，则会失去解决问题的时机。圣人以“无为”的方式来行事做事，所以不会失败；圣人不执持，所以不会损失。

人们总是在接近成功时失败。因此若能自始至终谨慎小心，就不会有失败的事情。所以圣人，以没有欲望作为自己的欲望，不看重难得的财物；以“不教”的方式实行教化，以弥补众人的过错；辅助万物按其本然的方式发展，而不敢强为。

老子对“无为”思想解释得如此到位，却因为一个“无”的更改，造成了历来的《老子》注家前后矛盾，不知所云，因为这两章的主题思想任何人都明白，但是结合“無为”却没法解释的通。大儒程颐就是这么认为的。

程颐认为：一边说無为。一边却说怎么做，“老子之言窃弄阖辟”。他认为老子在玩文字游戏。

朱熹也很矛盾，他一边说“他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好”，一边又说“其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤”，既然强调柔弱，何故“蓄得那精刚完全”？

著名道法诸家解读“无为”案例

鹖冠子是先秦黄老道家，他在《鹖冠子》一书中，为了解释“无为”的含义，举了个“扁鹊三兄弟”例子。

赵悼襄王问庞煖：如何治国？

庞煖说：“伊尹医殷，太公医周武王，百里奚医秦，申包胥医郢，赵衰医晋，范蠡医越，管仲医齐，而五国终成霸业。”

庞煖举例说：“魏文侯问扁鹊：'先生兄弟三人，谁的医术最好？’扁鹊回答说：'大哥最好，二哥次之，我最差。’魏文侯问其详。扁鹊说：'长兄看病，在病未有形之时就除掉。故名声不出于家门。二哥治病于始发之时，所以名声只在本村。而我治病，针刺，毒药，用刀，名声闻达于天下。’魏文侯说：'说得好！管仲当年要是用扁鹊治病之道辅助齐桓公，恐怕难成霸业吧？’

庞煖总结道：能不以发病为病，治之于无名，治疗于无形，然后大功告成，称之谓自然无为。所以说，良医治病在于能病发前化解，拙医治病只是病发之后对病灶的攻伐破坏，若是侥幸不死，身躯也必受创伤。”

悼襄王说：我知道治国之道了。

《鹖冠子》这个故事跟《黄帝内经》中“上医治未病，中医医欲病，下医医已病”的说法，都是“无为”思想的实际应用。

这个例子，韩非子在《喻老》中也编了个案例，即“扁鹊见蔡桓公”。这篇文章估计都看过，不做详解了。韩非子也是强调治病要在“有疾在腠理”时，及时医治，等到病入膏肓时，就为时晚矣。

所以，你要了解“无为”的真义，不如就近请教一下你身边的中医，如果机缘巧合，可能他不经意的一席话就能让你茅塞顿开。

所以，老子的“无为”思想，极具革命性，开创性和前瞻性，他强调的是源头治理，防患于未然的超前治理。那种认为老子的“无为”就是逃避风险的无所作为、怕担责任的消极逃避，是对老子思想的曲解，也是十分荒谬的。