实心葫芦

所谓“实心葫芦”，是战国时法家代表人物韩非子通过他编的一则寓言，戏谑地送给当时著名的廉士也是隐士陈仲子的一顶帽子，即指其人如实心葫芦一样，“坚硬得像石头，皮厚而且还是实心”，一无用处。

也不仅是法家对陈仲子不待见，儒家同样如此。儒家代表性人物孟子在《孟子·滕文公下》中，在与匡章的对话里，表达了这样的观点：“在齐国人中间，我一定把陈仲子看成大拇指。但是，他怎能叫做廉洁？要推广仲子的操守，那只有把人变成蚯蚓之后能办到。蚯蚓，在地面上吃干土，在地面下喝泉水。可仲子所住的房屋，是像伯夷那样廉洁的人所建筑的呢？还是像盗跖那样的强盗所建筑的呢？他所吃的粮食，是像伯夷那样廉洁的人所种植的呢？还是像盗跖那样的强盗所种植的呢？这个还是不知道的。”

从孟子的这番话中，我们不难看出，孟子对陈仲子的为人是相当肯定的，但另一方面却又对其示范意义深表怀疑，或者说他认为陈仲子“不入污君之朝，不食乱世之食”，渴饮山泉，饥餐果蔬的生活方式不具推广价值：人不是生活在真空之中，总是与一定的人群、环境相联系；所以，即便是你主观上希望廉洁，也还有一个生存环境是不是容许的问题。

孟子这样的态度是可以理解的，这是因为陈仲子保持自身的纯洁所能想到的办法是出世与隐逸，是属于相对消极的一种做法；而儒家则强调济世和用世。因此，在这对立的两种人生态度中，假如一定要孟子表态，那么，毫无疑问，他必定会否定前者肯定后者。也因此，对于陈仲子的做法，他个人从内心来说十分钦佩，然而，因为它带有不可复制、不可推广的致命弱点，也可以说是与儒家在同类问题上的基本态度的严重对立，他只能一票否决。而他否决的方法，从表达角度来说，是相当巧妙的，那就是把要推广陈仲子的操守夸张地比说成只有把人变成蚯蚓，让人难以辩驳。

孟子的说法当然没错：人都是生活在一定的自然环境与社会环境之中，并且不管你想不想、愿不愿意，你的“活法”都会在一定程度上受到环境的影响。举例说，陈仲子隐居於陵之时，曾经有三天没有吃东西，耳朵没有了听觉，眼睛没有了视觉；而这里远离村镇、并且家中大概是锅底朝天、瓮中空空，那么，在这样的情况下，他要想活下去，那就只能饥不择食地向周围寻找一切可以食用的东西。而一旦发现井上有只李子，哪怕是已经被金龟子的幼虫吃掉了一大半的，哪还会问、会顾？

这说的是现实。但是我们不该忘记的是，人还有理想、有操守、有追求。事实上陈仲子所做的，很大程度上就是他自觉追求的：他是齐国的宗族世家出生，他的哥哥陈戴在盖邑的俸禄便有几万石之多；因为他在稷下学宫结业之时学业出色，齐王也曾经打算赐予他大夫之位，他转眼之间可以像他兄长那样滋润地生活；甚至于就在他隐居於陵的时候，因为他的才学和影响，楚怀王三年之内两次派使者持金百镒聘他为相，给了他再一次改变命运的机会，但他亦坚辞不受。这在那个为了名利，很多人可以朝秦暮楚，没有原则、没有是非的年代是多么的难能可贵！也可以说，在这面镜子面前，很多人应该自惭形秽！

其实，儒家褒奖的很多典型人物和故事，也不乏极端的例子，比如说卧冰求鲤、割股救母之类。之所以如此，我以为不过是因为考虑到“"取法于上，仅得为中，取法于中，故为其下”的缘故。因此，“极端”并不意味着完全不可理解；与此同时，陈仲子这个“实心葫芦”也就有了它的价值——并且，过去是这样，今天还是这样。