《道德经》“柔弱胜刚强”怎么理解？国之利器为何不可以示人？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
此篇承接《道德经》“将欲弱之，必固强之”是有何含义？与兵法有何联系？
学习道德经，开启大智慧。
第二段经文：柔弱胜刚强。
道一直以貌似柔弱的力量荡平一切不法和刚强。柔弱胜刚强是老子的核心思想，但这里的柔弱只能理解为貌似柔弱。道的力量是无处不在的（大道氾兮，其可左右），可名为小，可名为大，在凡夫看来是柔弱，但道如滚滚洪流，冲垮一切阻挡。
道是保护弱者的，道代表天罚。天网恢恢疏而不漏，任何欺凌弱者的不法者（为畸者）都不可能逃脱天网。这是《道德经》后半部的主要思想之一。
“天下莫柔弱与水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。”（七十八章），攻坚强者就是宝剑，能够把兕虎劈为两半，但抽刀断水水更流。能够把凶猛的兕虎劈为两段的宝剑不能斩断柔弱的水。道保护弱者，必将让刚强者毁灭。
第三段经文：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
韩非子《喻老》正是用这一句来证明自己的强者理论。“不可示人”被简单的理解为怀有不可告人的目的，隐藏自己的真实意图。第一段《孙子兵法》“兵者，诡道也”和韩非子“不可告人”就彻底让后人把《道德经》和老子思想贴上了阴谋论的标签。
孙武是正常的兵法，而韩非子则是曲解老子思想，为自己的理论洗白。西方的马基雅弗利与韩非子都是不择手段的倡导者，西方把不择手段者称为臭名昭著的马基雅弗利主义者。
利器和示人是指什么？王弼注：“利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国则失矣。”
王弼的利器就是有利于国家的手段。对国家有利的，是依据事物之理而治理，没有看见手段，但国家事务已经各得其所，没有不妥，这就是国之利器。示人就是用刑法威权施加于国民，只有愚蠢的国君才会用刑法来利益国家。
这段话是依据老子的无为而治，即“无为而无不为”（下一章）的思想来注解。
河上公注利器为：“权道也。”对国君来说就是权柄，不能交给臣下。对修道者来说，道不可随便告诉非法器（不能受道者）。韩非子理解为“赏罚”的权柄。薛蕙说“利器者，喻国之威武权势之属。”以上注释都很近似。
张松辉说利器是“优良的武器”，示人是“让人看。”但根据老子一贯的思想，利器就是“凶器”，与三十一章的“佳兵”一样，都是“不祥之器。”正因为是“不祥之器”，所以不可示人。
所以老子的“利器”是指锋利的武器，国家刑法、威权等一切可以杀人的手段的委婉说法。示人就是向国民挥舞凶器。俗语说“扬刀三分罪”，父母告诫孩子不可挥舞刀具利器，可能出处在此。
老子时代，齐国田恒子曾被称为大圣人。他大斗出小斗进，假借仁义收买人心，最终弑杀齐简公，控制了齐国国政，再过一百年，田恒子的后代彻底篡夺了齐国的君位。齐国原来是姜太公的后代，此时变成了田家的齐国，几乎是兵不刃血，以“圣人”之名做成了大盗也做不到的事，窃国大盗之名从此而来。从此“圣人”之名也遭到了玷污。
所以庄子说：“彼圣人者，天下之利器也。”（胠箧）。所以庄子把真人作为修行的最高阶位，圣人不再是最高阶位。
鱼不可脱于渊。老子以鱼与渊说法，这个比喻实在太深刻了。渊是鱼的生存之地，是鱼的命根所在。老子救人心切，对世人不断劝勉，对君王也是不断劝勉。老子虽然讨厌人间的不平等，君王刚强难化，但依然没有放弃让君王醒悟过来。
这样来读这句经文意义就很丰富，不能理解为老子谴责君王或为君王提供世俗的治国方略。老子《道德经》是以道佐世人，以道佐人主。
三十五章“执大象，天下往，往而不害，安平太。”整个天下只有归向大道才是终极的出路。
老子的思想是玄同得一思想，鱼与渊是得一，不可分离，分离即死。违反玄同得一，就是世界末日（见三十九章：天无以清将恐裂，万物无以生将恐灭）。
鱼脱于渊，即鱼看轻水，认为水柔弱无能，于是就从水中跳出来。老子在模拟鱼的心态。水是柔弱的代表，此处鱼是刚强的代表，即主动方。老子话中有话，傍边有一点智慧的君王就会听懂。老子用渊而不是直接用水，就是渊是鱼最适宜的水。
庄子有一个著名的公案，庄子在路上看到车辙坑里有一点水，里面有几条鱼，水被太阳晒干了，鱼只有互相吐吐沫来暂时共度难关，但最后的命运必定是死。所以庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”，成为后世的名言。
渊就是与涸辙对比而言，百姓是君王（鱼）的渊薮，君王还不满意，准备脱于渊，意即抛弃自己的百姓。如果抛弃涸辙那还可以理解，抛弃江湖之渊那就不可理喻了。一个渊字也包含了深意。百姓是君王最好的生存之地，怎么还要抛弃呢？抛弃的后果是什么？就是死路一条。
一个人会挥刀砍自己的头颅吗？不会。那君王这条鱼怎么会愚蠢到跳出深渊（江湖）？老子让君王反省自己的行为。魏征告诉唐太宗，君是舟，民是水。水能载舟，亦能覆舟。鱼与渊的关系变为舟与水的关系。自古以来文化精英一直探讨君民关系，老子作了最深刻的回答。
国之利器不可以示人。有了“鱼不可脱于渊”的法理，君王知道自己是一条脆弱的鱼，离开水就立即会死亡。君王乱用刑法是最普遍的行为，庄子在《在宥》中说：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。”当今之世死于非命的人互相枕垫在一起，带着刑具的犯人一排接一排，绑缚刑场的死刑犯数也数不清。
老子用词含蓄，没有这样说，只是用了比喻。国家的刑法就是凶器，不可以随意挥舞，加诸百姓。随意挥舞凶器，加诸百姓，就是鱼跳出自己的最佳生存场所的愚蠢行为。稍有智慧的君王怎么会作这样愚蠢的行为呢？
此章“将欲歙(xī)之，必固张之”，老子借鸟翅膀的一张一合说法，人间的强与弱，兴与废，与与夺都是象鸟飞行时的翅膀一样，一张一合，必然是闭环。不会只有张没有合，世人也不要妄想只有强没有弱，只有兴没有废，只有与没有夺。
这里举了三种现象，本质都是利害祸福。老子要世人超越厉害祸福，不要落入厉害祸福陷阱中挣扎。这里没有任何“诡道”。虽然孙武由此悟出了兵法，但用兵本来是凶事，本质上是与魔作战，不是与人作战。
“兵者，诡道也”，《孙子兵法》是兵法，《道德经》是救人之妙法，这个区别一定要分别清楚，否则就有谤法之过。“鱼不可脱于渊”，鱼与渊是玄同得一，不可分离，人主之鱼不可跳出百姓之渊。
“国之利器不可示人”，国家凶器不可对百姓挥舞，如果向百姓挥舞国家凶器就是如同鱼跳出渊这种自杀行为一样愚蠢。
鱼与渊是玄同得一，人主与百姓也是玄同得一，只有玄同，才能得一，只有得一，才能进入永恒安乐之境，享受无限的安平太。
《道德经》是堂堂正正的妙法，不是“诡道”。