《易经》译注集注-贲

贲（卦二十二）艮上离下

【原文】《贲》：亨。小利有攸往。

【今注】①贲bi：卦名。有修饰，文饰之义。

【今译】贲：亨通，有小利，可以前往。

（外出有小利。）

（《贲卦》象征装饰：亨通，利于柔小者前去行事。）

【周易正义】

22离下艮上。贲：亨。小利有攸往。

[疏]正义曰：“贲”饰也。以刚柔二象交相文饰也。“贲亨”者，以柔来文刚而得亨通，故曰“贲亨”也。“小利有攸往”者，以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。

【集解】贲：亨。○虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。

小利有攸往。○虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。

【朱熹注】离下艮上

贲：亨。小利有攸往。○贲，饰也。卦自损来看，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为亨。以其刚上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。

【原文】《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，「故小利有攸往」。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

【今注】此释《贲》卦卦名及卦辞之义。柔来而文刚：《贲》六二之柔自上来与下刚相杂。文，阴阳相杂，纯阴纯阳无文可言。《系辞》：“物相杂故曰文。”物，在《易》即爻，《系辞》“爻有等故曰物”。○分刚上而文柔：《贲》上九是分内卦一刚而居上与上柔相杂。○刚柔交错：王弼、孔颖达、朱熹等人均认为在“天文”上脱“刚柔交错”一句。上下文义甚是，故补之。○文明以止：《贲》下离为文明，上艮为止。

【今译】《彖传》说：贲，“亨通”，阴柔六二爻来与下刚相杂，所以“亨通”。分内卦一阳刚上来与阴柔相杂，故“有小利而可以前往”。日月刚柔相互交错，为天文；得文明而知止于礼义，这是人文。观看了天文，可以察知时节变化；观于人文，可以教育化成天下。

【周易正义】《彖》曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”。

[注]刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”

[疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正义曰：“贲亨柔来而文刚故亨”者，此释“贲亨”之义。不直言“贲”连云“贲亨”者，由“贲”而致亨，事义相连也，若“大哉乾元”以“元”连“乾”者也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文刚，以文相饰，是贲义也。相饰即有为亨，故云“贲亨”。“亨”之下不重，以“贲”字结之者，以“亨”之与“贲”相连而释，所以“亨”下不得重结“贲”字。分刚上而文柔，故“小利有攸往”者，释“小利有攸往”义。乾体在下，今分乾之九二，上向文饰坤之上六，是“分刚上而文柔”也。弃此九二之中，往居无立之地，弃善从恶，往无大利，故“小利有攸往”也。○注“刚柔不分”至“小利有攸往”。○正义曰：坤之上六，何以来居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性刚亢，故以巳九二居坤极；坤性柔顺，不为物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，刚不分居坤极，则不得文明以止故也。又阳本在上，阴本在下，应分刚而下，分柔而上，何因分刚向上，分柔向下者，今谓此本泰卦故也。若天地交泰，则刚柔得交。若乾上坤下，则是天地否闭，刚柔不得交，故分刚而上，分柔而下也。

刚柔交错，天文也。

[注]刚柔交错而成文焉，天之文也。

[疏]正义曰：天之为体，二象刚柔，刚柔交错成文，是天文也。

文明以止，人文也。

[注]止物不以威武而以文明，人之文也。

[疏]正义曰：文明，离也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此贲卦之象。既有天文、人文，欲广美天文、人文之义，圣人用之以治於物也。

观乎“天文”，以察时变；观乎“人文”，以化成天下。

[注]观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。

[疏]正义曰：“观乎天文，以察时变”者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，齐麦生也。是观刚柔而察时变也。“观乎人文以化成天下”者，言圣人观察人文，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》之谓，当法此教而“化成天下”也。

【子夏注】刚下而柔来，文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。天降气于地，周而通也，故亨。地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

【集解】《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。○荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。

天文也。○虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。

文明以止，人文也。○虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。

观乎天文，以察时变。○虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。

观乎人文，以化成天下。○虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。

【朱熹注】贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，「故小利有攸往」。刚柔交错，天文也。○以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰天文。

文明以止，人文也。○又以卦德言之。止，谓各得其分。

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。○极言贲道之大也。

【原文】《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

【今注】此释《贲》卦卦爻之象。山下有火：《贲》卦下离上艮，艮为山，离为火，山下有火照，有文饰之义，故为《贲》象。明庶政：明察繁多政事。庶，众。无敢折狱：古人称判决讼事曰折狱。此指不敢轻易判断讼事，

【今译】《象传》说：山下有火照，《贲》卦之象。君子效此当明察众政，不敢轻易地判断讼狱。

（《贲卦》的卦象是，离火下艮山上，为山下燃烧着火焰之表象。山下火焰把山上草木万物照得通明，如同披彩，这就叫装饰。君子像火焰一样，使众多的政务清明，但却不能用修饰的方法来断官司。）

【周易正义】《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

[注]处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。

[疏]正义曰：“山下有火贲”者，欲见火上照山，有光明文饰也。又取山含火之光明，象君子内含文明，以理庶政，故云“山有火贲”也。“以明庶政”者，用此文章明达以治理庶政也。“无敢折狱”者，勿得直用果敢，折断讼狱。

【子夏注】火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

【集解】《象》曰：山下有火，贲。○王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。

君子以明庶政，无敢折狱。○虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。

【朱熹注】山下有火，明不及远。“明庶政”，事之小者。“折狱”，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。

【原文】初九，贲其趾，舍车而徒。

《象》曰：「舍车而徒」，义弗乘也。

【今注】趾，脚趾。徒，徒步。义弗乘：弗，不。初九居下，虽与二比邻，但其位下贱，故此爻辞义为不乘车。

【今译】初九：饰其脚趾，弃车徒步而行。

（装饰自己的脚趾头，舍弃乘坐车马而徒步行走。）

《象传》说：“舍弃车而徒步走”，其义为不乘车。

（“舍弃乘坐车马而徒步行走”，这是因为按道义不该乘坐车马。）

【周易正义】初九：贲其趾，舍车而徒。

[注]在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。

[疏]正义曰：在《贲》之始，以刚处下，居於无位之地，乃弃於不义之车，而从有义之徒步，故云“舍车而徒”。以其志行高絜，不苟就舆乘，是以义不肯乘，故《象》云“义弗乘”也。

《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

【子夏注】刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

【集解】初九：贲其趾，○虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。

舍车而徒。○虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。

《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。○崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。

【朱熹注】初九，贲其趾，舍车而徒。○刚德明体，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处当如是也。

《象》曰：「舍车而徒」，义弗乘也。○君子之取舍，决于义而已。

【原文】六二，贲其须。

《象》曰：「贲其须」，与上兴也。

【今注】须，指面毛与胡须。与上兴：六二与九三皆得位无应，故六二之阴上承顺九三则可兴起。与，犹亲，从。

【今译】六二：饰其面毛胡须。

《象传》说：“修饰面毛胡须”，阴柔从上而兴起。

（“贲其须”，是说六二爻与它上面的九三爻同心而互饰之意。）

【周易正义】六二：贲其须。

[注]得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“贲其须”也。

[疏]正义曰：“贲其须”者，须是上须於面，六二常上附於三，若似贲饰其须也。循其所履，以附於上，与上同为兴起，故《象》云“与上兴”也。

《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

【子夏注】得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。

【集解】侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。

【朱熹注】六二，贲其须。○二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。

【原文】九三，贲如濡如，永贞吉。

《象》曰：「永贞之吉」，终莫之陵也。

【今注】如，语助词。濡ru，湿润而光泽。永，长久。贞，正固。○终莫之陵：九三虽陷于二阴之中，但因以阳居阳位而得正，故最终未遭到凌侮。陵，悔。

【今译】九三：修饰、润色、长久守正则可得吉。

（装饰得光泽柔润，永远坚守正道，便可获得吉祥。）

《象传》说：“永远守正有吉”，最终莫能遭受凌侮。

（“永贞之吉”，是说只有永久坚持正道，才能最终不受人凌辱。）

【周易正义】九三：贲如濡如，永贞吉。

[注]处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞吉”也。

[疏]正义曰：“贲如濡如”者，贲如，华饰之貌。濡如，润泽之理。居得其位，与二相比，和合文饰，而有润泽，故曰：“贲如濡如”。其美如此，长保贞吉，物莫之陵，故《象》云：“永贞之吉，终莫之陵”也。

《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。

【子夏注】刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

【集解】卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。

【朱熹注】九三，贲如濡如,永贞吉。○一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有“永贞”之戒。

【原文】六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾gou。

《象》曰：六四，当位疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。

【今注】皤po，老人发白曰“皤”，此指白色文素之貌。翰han如：言马奔跑如鸟飞之疾。匪，即非。寇，盗寇。○当位疑：六四当位，但因乘九三之阳故可疑。终无尤：最终无怨尤。尤，怨。

【今译】六四：修饰如此素白，白马奔驰如飞，他们不是强盗，是来求婚的。

（装饰得那样素雅：全身洁白如玉，乘坐着一匹雪白的骏马，轻捷地往前奔驰。前方的人并非敌寇，而是自己求聘的婚配佳人。）

《象传》说：“六四”，虽居正当位而可疑。“不是强盗而是求婚的”，终无怨尤。

（六四爻虽则当位得正，但心中却疑虑重重。“匪寇婚媾”。说明尽管放心前往，最终将无所怨恨。）

【周易正义】六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。

[注]有应在初而阂於三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜絜其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。

[疏]“《象》曰永贞之吉”至“匪寇婚媾”。正义曰：“贲如皤如”者，皤是素白之色。六四有应在初，欲往从之，三为已难，故已犹豫。或以文絜，故“贲如”也；或守质素，故“皤如”也。“白马翰如”者，但鲜絜其马，其色“翰如”，徘徊待之，未敢辄进也。“匪寇婚媾”者，若非九三为已寇害，乃得与初为婚媾也。

《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尢也。

[疏]正义曰：“六四当位疑”者，以其当位，得与初为应，但碍於三，故迟疑也。若不当位，则与初非应，何须欲往而致迟疑也？“匪寇婚媾，终无尢”者，释“匪寇婚媾”之义。若待匪有寇难乃为婚媾，则终无尢过。若犯寇难而为婚媾，则终有尢也。

【子夏注】得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。

【集解】六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。○王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。案：皤亦白，素之貌也。

《象》曰：六四，当位疑也。○案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。

匪寇婚媾，终无尤也。○崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。

【朱熹注】六四，童如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。○皤，白也。马，人所乘。人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故“皤如”。而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

《象》曰：六四，当位疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。○当位疑，谓所当之位可疑也。终无尤，谓若守正而不与，亦无他患也。

【原文】六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。

《象》曰：「六五之吉」，有喜也。

【今注】丘园，家园。帛，丝织品总称。戋戋jian，即残残。指很少。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是释“吉”。

【今译】六五：修饰家园，虽然只有残残束帛，显得吝啬，但最终得吉。

（装饰山丘陵园，质朴无华，再拿一束微薄的丝绢，来聘纳贤士；虽可能产生遗憾，然而最终必获吉祥。）

《象传》说：“六五爻有吉庆”，乃有喜事。

（《贲卦》的第五爻位六五的吉祥，说明必有喜事临门。）

【周易正义】六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。

[注]处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰於物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。

[疏]“六五，贲于丘园”至“终吉”。○正义曰：“贲于丘园”者，丘园是质素之处。六五“处得尊位，为饰之主”。若能施饰在於质素之处，不华侈费用，则所束之帛，“戋戋”众多也。“吝终吉”者，初时俭约，故是其“吝”也。必俭约之“吝”，乃得“终吉”，而有喜也，故《象》云“六五之吉，有喜”也。○注“处得尊位”至“乃得终吉也”。○正义曰：“为饰之主，饰之盛者”，若宫室舆服之属，五为饰主。若施设华饰在於舆服宫馆之物，则大道损害也。“施饰丘园盛莫大焉”者，丘谓丘墟，园谓园圃。唯草木所生，是质素之处，非华美之所。若能施饰，每事质素，与丘园相似，“盛莫大焉”。故“贲于束帛，丘园乃落”者，束帛，财物也。举束帛言之，则金银珠玉之等皆是也。若贲饰於此束帛，珍宝则素质之道乃陨落，故云“丘园乃落”也。“贲于丘园，帛乃戋戋”者，设饰在於丘园质素之所，则不靡费财物，束帛乃“戋戋”众多也。诸儒以为若贲饰束帛，不用聘士，则丘园之上乃落也。若贲饰丘园之士与之，故束帛乃“戋戋”也。诸家注《易》，多为此解。但今案：辅嗣之《注》全无聘贤之意，且爻之与《象》，亦无待士之文。辅嗣云：“用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉。”此则普论为国之道，不尚华侈，而贵俭约也。若从先师，唯用束帛招聘丘园，以俭约待贤，岂其义也？所以汉聘隐士，或乃用羔雁玄纁，蒲轮驷马，岂止“束帛”之间，而云俭约之事？今观《注》意，故为此解耳。

《象》曰：六五之“吉”，有喜也。

【子夏注】不在于彩贲之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理于文，终获其志，故吉有喜也。

【集解】六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。○虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。

《象》曰：六五之吉，有喜也。○荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。

【朱熹注】六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。○六五柔中，为贲之主。敦本尚实，得贲之道，故有“丘园”之象。然阴性吝啬，故有“束帛戋戋”之象。束帛，薄物。戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。

【原文】上九，白贲，无咎。

《象》曰：「白贲无咎」，上得志也。

【今注】上得志：上九以阳居上，下饰二阴而得志。

【今译】上九：用白色装饰，无灾。

（装饰素白，不喜好华丽，没有祸害。）

《象传》说：“用白色修饰无咎”，在上位而得志。

（“装饰素白，不喜好华丽，没有祸害”，说明正符合朴素无华的志向。）

【周易正义】上九：白贲，无咎。

[注]处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。

[疏]正义曰：“白贲无咎”者，“处饰之终”，饰终则反素，故在其质素，不劳文饰，故曰：“白贲无咎”也。守志任真，得其本性，故《象》云“上得志”也。言居上得志也。

《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

【子夏注】刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。

【集解】上九：白贲，无咎。○虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。

《象》曰：白贲无咎，上得志也。○干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。

虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。

【朱熹注】上九，白贲，无咎。○贲极反本，复于无色，善补过矣。故其象占如此。